Lunes de la Quinta Semana de Cuaresma

 

Dn 13, 1-9. 15-17. 19-30. 33-62

En Babilonia, vivía סוּסָנָה [Shush-annah] algo así como la “Azucena-casta”. Una mujer muy hermosa, hija de Jelcías, esposa de Joaquín, hombre muy rico que tenía un jardín junto a su casa; había sido criada bajo la ley mosaica, temerosa del Señor. Como Joaquín era muy respetado por todos, su casa era centro de reunión de todos los judíos.

 

Sin embargo, había allí una ralea de jueces injustos, de los que injertaban la maldad en la cepa de la comunidad en Babilonia. Aquel año nombraron para jueces a dos ancianos de tal prosapia. Iban a casa de Joaquín para, desde allí, dictar sus fallos corrompidos, y la gente con pleitos por resolver, acudían a buscarlos. La podredumbre medraba en la justicia.

 

Intentaremos enumerar los hechos de esta historia:

a)    Los dos ancianos desataron sus bajas pasiones por Susana.

b)    Como eran días calurosos, ella salió al jardín a bañarse e hizo que su servidumbre cerrara las puertas mientras ella se bañaba en el jardín.

c)    Ellos vinieron a pretender sus “amores” bajo el chantaje de acusarla de adulterio sino se sometía a sus requerimientos.

d)    Susana decidió mantener su fidelidad a Dios aun cuando le costara la vida, y no accedió.

e)    Susana empezó a gritar y la servidumbre vino corriendo a ver qué pasaba…

f)     Al otro día vinieron los dos “viejos verdes” y Susana compareció junto con sus padres hijos y demás parientes.

g)    Los jueces pusieron las manos sobre la cabeza de Susana (el gesto que se hace con el “chivo expiatorio”) y dieron su falso testimonio.

h)    Susana, levanto sus ojos al Cielo y se puso en Manos de Dios.

i)      Los ancianos jueces mentirosos dijeron haberlo sorprendido con un joven.

j)      Como eran ancianos y además con el encargo de actuar como jueces, les creyeron.

k)    Susana apeló a Dios que Todo lo sabe, y que Todo lo ve, inclusive aquello que todavía no ha sucedido y a Dios le manifestó su inocencia.

l)      En este duodécimo punto encontramos el eje de inflexión: la acción de Dios se manifiesta en un muchacho, de Nombre דָּנִיּאֵל [Dan-i-El] "Dios es mi juez". Que a voz en grito declaró: “Yo soy inocente de la sangre de esta”.

m)   Plantado en medio de ellos les dijo: ¡están locos hijos de Israel? Vuelvan al tribunal porque estos han dado falso testimonio contra ella.

n)     Es muy interesante -y en ello se descubre que es la Intervención de Dios la que ha suscitado a Daniel- porque el pueblo reconoce que su sabiduría se la había dado el propio Dios: “Dios mismo te ha dado la ancianidad”.

o)    ¡Sepárenlos!, es el recurso táctico para desenmascarar su embuste: es decir, interrogarlos por separado.

p)    Al preguntarle al primero dijo que todo había ocurrido “bajo una acacia”.

q)    Interrogado el segundo este afirmó que los hechos se habían perpetrado “bajo una encina”.

r)     Toda la Asamblea bendecía a Dios que salva a los que en Él confían.

s)    Hicieron con ellos lo mismo que habían tramado contra Susana, que, en el texto, para generalizar, en este punto es llamada “prójimo”.

 

¿Qué nos enseña esta historia, narrada en griego, y que por eso no entró en la Biblia Judía y sólo la encontramos en nuestra Biblia?

      I.        Que Dios actúa, suscitando la valentía y el sentimiento de Justicia oportunamente en Alguien (o en algunos), a quien(es) Dios asistirá como Juez-Justo y dará el auxilio que sea necesario.

    II.        Que no hay que callar siempre, que el malhechor debe ser denunciado, que no podemos cohonestar con la corrupción.

   III.        Que no por miedo debemos arrinconar nuestros principios, sino con fe, sostenerlos.

  IV.        Que la corrupción de los poderosos es una vieja tradición del Malo que opera entre los que detentan autoridad y que son su bocado favorito, porque el propio poder es corruptor: ¡Es mejor no tener poder! ¡El poder embriaga hasta la demencia! Por esto no debemos confiar en las estrategias humanas.

    V.        Y, finalmente, que no hay que actuar a la loca, sino concebir una “táctica” oportuna y El Espíritu Santo, la inspirará: Esto no es un arte de magia, por eso Dios nos ha hecho inteligentes, pero no es nuestra sola inteligencia ni nuestra astucia la que encontrará la ruta precisa, es la inteligencia asistida por el Santo Espíritu.

¿Qué habría pasado si Susana se hubiera entregado?

¿Qué habría sucedido si Dios no hubiera suscitado a Daniel?

¿Fue asistido Daniel por la Sabiduría Divina?

¿Hoy en día ya no existen los que quieren allegar caricias y sexualidad aprovechando su posición en el organismo social?

¿Todavía es necesario posicionarse contra los corruptos?

 

Por favor, ¡no vayamos a reducir esta página bíblica a un cuentito pueril, a un capítulo de telenovela! Saquemos de él, el rico caudal que Dios nos ha querido comunicar para que la Justicia de Dios pueda brillar en nuestros días, y nosotros podamos participar del proyecto de construcción del Reino.

 

Sal 23(22), 1b-3a. 3bc-4. 5. 6

Cada instante es transparente, porque no está manchado con la preocupación del siguiente.

Carlos G. Vallés sj.

 

Salmo del huésped de Yahvé. Con valor parabólico, Dios es comparado con un Pastor. Pero no cualquier clase de pastor, ¡con toda seguridad, que no es un viejo corrompido! Mucha gente vive lejana de Dios porque ha tenido un mal padre, un mal alcalde, un juez corrupto, un vendedor de engaños, un comerciante estafador; y su conclusión ha sido ¡todos son un fraude!

 

El salmo precisamente quiere enseñarnos que Dios no engaña, que Dios es Verdadero, que su naturaleza es moverse en la Verdad, y que la Verdad Divina consiste en cuidarnos, en interesarse hondamente por nosotros, en ser más que un papá, ¡una madre! Y, ¡una madre prefecta!

No permite que nada les falte a sus ovejas. Las lleva a los pastizales más verdes, con el pasto más nutritivo. Les reúne en su redil de seguridad donde están libres de las acechanzas de cualquier lobo. Además, Él sabe dónde hay fuentes abundantes de aguas refrescantes, caudalosos, inagotables. Sus ovejas pastan en los prados de la tranquilidad.

 

Da honra a su Nombre Santísimo llevando a su rebaño por los caminos de la Justicia, suscitando líderes que implementen su Sueño de Cuidado y Seguridad para todo su rebaño.

 

Nosotros, en medio de este saber cómo obra Dios, podemos vivir en seguridad, con la certeza de su Amor, sabiendo que, gracias a Él, nada nos puede pasar. Porque sus enseñanzas son un Faro Luminoso y Claro para distinguir las rocas que podrían hacer encallar nuestra barcarola.

 

Al comparar a Dios con un Pastor, se puede afirmar rotundamente: su Cayado y su Bastón son nuestro seguro a toda prueba.

 

Algo esencial para un pastor es el cuidado de nutrir debidamente a sus ovejitas. Pues, como se trata de seres humanos, nos lleva a banquetear y nos sienta a la Mesa, pero para que podemos comer y nutrirnos y banquetear y fiestear a nuestra anchas, lo primero que va a hacer es llevarnos a la armonía, a la reconciliación, a la paz, a suscribir acuerdos y tratados que se cumplirán porque son para el común beneficio. Y nos trata, como se dice “a cuerpo de rey” y los reyes llevan ungida su cabeza, pues, nos unge a todos, para que en su Reino todos podemos reinar en projimidad, en sinodalidad, en sólida fraternidad.

 

Nosotros somos los huéspedes y Él es el Anfitrión: Anfitrión de las Infinitas Bondades y Misericordia, no de raticos, sino de toda la vida. En su Casa del Amor-ágape, nos llevará a habitar “por años sin término”.

 

Jn 8, 1-11

Es clara y trasparente la relación con la Primera Lectura. Así, ellas se iluminan mutuamente.

Nos encontramos fuera de las murallas de Jerusalén, en el Huerto de los Olivos. (Hay otra escena que también trascurre allí, la oración agónica de Jesús. Por tanto, estas dos escenas se interrelacionan, y al leerlas tendríamos que, -como mínimo- procurar adivinar cuál es el sustrato común, más allá de simplemente tener un marco espacial único). ¡Nos imaginarnos el miedo de la mujer sorprendida en adulterio que seguramente llegó allí contando los últimos minutos de su vida!

 

Parece entonces que el monte de los olivos era un sitio adecuando para ir a mirar los destellos próximos de la muerte. Sabemos que había por allí una prensa para apretar las olivas para extraerles el aceite: sospechamos la analogía entre el exprimido de las aceitunas y los sentimientos del que se siente amenazado por un final ominoso.

 

Al mirar el caso de Susana no consideramos por qué tuvo que parecer Daniel y no se encargó ella de su defensa. Sabemos que, en tales sociedades, la voz y el voto femenino eran ignorados. Cuando ella clamó el Cielo su inocencia, suponemos que sólo Dios la oyó -y por cierto que la atendió- pero se requería la intervención de un “hombre” que actuara como Paráclito (abogado de la defensa).

 

En esas estructuras patriarcales (¿o hemos de decir “machistas?), el adulterio masculino era cuestión de poca monta (machismo exacerbado), pero se sabe ampliamente que la lapidación era el “premio” destinado a la parte femenina.

 

Volviendo a la historia, es muy evidente que traerle el asunto a Jesús -y que fueran precisamente los escribas y los fariseos quienes arrastraron a su presencia a la “culpable”, no era sino otro intento para que Jesús se opusiera el código mosaico y diera pábulo a su condena. Se la presentan, retándolo a que avale la lapidación (lo que equivaldría a estar desautorizando a Moisés), a sabiendas que el espíritu “compasivo” de Jesús, no aceptaba agravar la ofensa a Dios con otra ofenda, quizás peor: un asesinato disfrazado de “justicia”.

 

Aquí no se trataba de “juzgar”, la pregunta era sobre la aplicación de un castigo indispensable para defender la institución matrimonial, según se promovía en la Torah. Lo que se quería era enfrentar a Jesús a una disyuntiva, donde, escogiera lo que escogiera, estaría perdido, se saldría de la moral vigente.

 

Jesús lleva el asunto a otro foco, como se dijo arriba: “concebir una “táctica” oportuna y El Espíritu Santo, la inspirará: Esto no es un arte de magia, por eso Dios nos ha hecho inteligentes, pero no es nuestra sola inteligencia la que encontrará la ruta precisa, es la inteligencia asistida por el Santo Espíritu. Jesús mueve el asunto no al tema del castigo, sino a la elección de “los verdugos ejecutores”. El foco que Él escogió se refería a quienes eran los indicados para manjar la guillotina y cortar cabezas: Propone que se elija a ¡quienes estén libres de todo pecado!

 

A nosotros nos parece brillante: No tiene por qué sancionar a un pecador otro pecador. Será prudente que el único verdugo calificado tenga que ser “Santo”. (Viene bien entender la diferencia entre santo y sagrado, que a veces nos imaginamos que son sinónimos; santo es lo que está libre de pecado; y, sagrado, a lo que se ha separado para dedicárselo a Dios; el acto de hacer algo sagrado se llama consagración, donde se efectúa la destinación exclusiva al servicio cultual, por ejemplo, la consagración del templo, de un altar, de los vasos sagrados, de ciertas ropas -llamadas ornamentos- o, inclusive de personas que libremente optan por dedicar su vida al servicio del culto.

 

¿Cuánto se tardó en disolverse aquella asamblea condenatoria? ¡Lo que se demoró cada uno en reconocerse indigno! (No-santo). Y, a esa velocidad fueron soltando las piedras aquellos dedos que antes se aferraban a las armas pétreas y que quedaron exánimes, debilitados por la propia vergüenza. Desautorizados por el tribunal de su propia consciencia. Cabe anotar que cuanto más viejo se es, más rápida es la conciencia para reconocer las máculas tatuadas en el alma.

 

Ahora si se puede hablar de tú a tú con la “pecadora”. Ahora sí llegó la “hora” de dictar el fallo: «Tampoco yo te condeno. Anda, y en adelante no peques más».

 

No se trataba de castigar, de ejercer una Justicia sanguinaria. No se trata de dárselas de muy “santo” para triturar las carnes de un(a) herman@. Se trata de recuperar a la persona, de levantarla, y de sanearla.

No se trata nunca de cerrar los ojos y pasar de largo, indolentemente. A veces hay que tener el valor de Daniel y gritar que Dios no quiere “lapidar” a nadie, sino redimirlo, rescatarlo.

¡DESATENLO!

Ez 37,12-14; Sal 130(129),1-2. 3-4ab. 4c-6. 7-8; Rm 8,8-11; Jn 11,1-45

 

La Resurrección es una vida que no ignora la muerte, sino que más bien pasa a través de ella, dándole su verdadero significado.

Silvano Fausti

 

Los que odian la Vida, siguen seguros y convencidos que derrotaran a Jesús. Pero algo verdaderamente deleznable es la complicidad de los indiferentes. Sinceramente nos preguntamos: ¿Cuántos de nosotros andamos por allí con la pasividad de los maniatados? ¿Cuántos avanzamos pesada y dificultosamente porque la mortaja nos impide dar pasos libremente? ¿En cuántos ha venido a habitar en el corazón el virus del desaliento y la desesperanza? Hay, en la perícopa del Evangelio Joánico, una palabra que nos parece clave: En el verso Jn 11, 44 aparece Λύσατε [lysate], que viene del verbo λύω [lyo], significa “desátenlo”, “libérenlo”, “quítenle las ataduras”, “des-alienen-lo”. El muerto, al ser amortajado, queda como atado, amarrado, impedido de moverse, de avanzar. Pueden llevarlo y ponerlo donde se les ocurra, donde a cualquiera otro se le antoje. Muchos estamos aguardando que el Señor venga y nos llame con su Voz Potente, que es el “llamado” que nos saca, el Llamado que realmente nos libera. ¡Todo esto sucedió para que creamos que a Jesús lo ha enviado el Padre!

 

¿Qué significa Jesús? Significa “Dios Salva”, “YHWH es salvación”. Y, de ello podríamos derivar la caleidoscópia de sus implicaciones. Pero, una y otra vez resurge la pregunta: ¿De qué nos salva Dios? O, ¿Cómo salva Dios? Y el Evangelio de Juan, en el capítulo 11, que es el que se proclama en este V Domingo de Cuaresma, es una página bíblica que se aboca a contestar ese interrogante que se había vuelto neurálgico en el momento histórico que le correspondió vivir y en el que se movió la existencia de la comunidad joánica donde se redactó. Esta comunidad se vio enfrentada a la persecución y a una de sus más mordaces consecuencias, tener que entregar la vida en martirio. También se vieron expulsados de la Sinagoga, y desplazados de las comunidades judías, predominantemente fariseas del momento. Fue el momento en el que tuvieron que segregarse del judaísmo.

Este texto plantea, pues, un interrogante de no poca monta para esas comunidades y  esencial para nuestras comunidades de hoy: ¿Nos salva de la muerte? Pero, si de todos modos vamos a morir, entonces ¿de qué es que nos salva? Para nosotros, hoy, se plantea urgente poder responder al asunto de la mal llamada “resurrección de Lázaro” ya que Lázaro, simplemente aplazó su muerte, pero, de todas maneras, más adelante murió. Es decir, se pone a la orden del día el interrogante sobre la “vida perdurable”, esa que enunciamos a veces diciendo “no morirá para siempre”. A un paso de celebrar la Semana Santa, entonces, encaramos además la pregunta sobre la –esa sí verdadera- Resurrección de Jesús, que se levantó de la tumba para nunca más morir. Habría entonces, por lo menos dos clases de resurrección, que –como truco gráfico- podríamos distinguir, poniendo la una con “r” minúscula, mientras la otra, la escribiremos con mayúscula, para distinguir la que sólo es aplazamiento de la otra, que es paso a la “Vida Eterna”. Pero más allá del asunto de su distinción al escribirlas, está lo verdaderamente interesante: ¿Qué es qué?

 

Anticipemos la existencia de una muerte irreversible, que sería la que acarrea el pecado, ese grave pecado que nos cierra las puertas a la  vida perdurable y que por eso merece el calificativo de “pecado mortal”.

 

Ganamos un punto de comprensión si a la Resurrección a la Vida Eterna le planteamos dos condicionantes:

·                      Haber aceptado en Jesús –nuestro Dios y Salvador- la posibilidad de una Vida más allá de la “muerte física” (por llamarla de alguna manera), y

·                      Morir (la muerte física) en Estado de Gracia, es decir, libres de las consecuencias del Pecado Mortal.

 

Habría, por otra parte, una muerte rotunda, sin la esperanza de ningún “Después”, la muerte de quien haya vivido sin alcanzar y disfrutar de la Victoria de Jesús sobre la muerte, Victoria que consiste no en librarse de la muerte que hemos llamado física, sino en poderla trascender para alcanzar el Don de la Vida Perdurable; que dicho sea de paso, es la vida en plenitud, que consistiría en la intensificación de todo lo que reboza” vida, de todo lo que destella plenitud, de toda perfección imaginable, vida indefectible.

Un signo es, por definición, –no lo olvidemos- algo que, nos habla de otra cosa. Recordemos aquí, muy venido al caso, que en San Juan no se llaman “milagros”, los portentos hechos por Jesús, sino “signos”. Es así como tenemos que abordar esta página bíblica, conscientes de que no nos habla de la Resurrección, sino de la resurrección, pero nos la indica, constituyéndose en un signo de aquella, apuntando a la vez que preludiando la que sucederá en Jerusalén, esta antesala, ocurre a contada distancia de la siguiente, en בית עניא Betania (casa de frutos), y los frutos que allí se cosechan son los muchos que creyeron en Él.

 

¿Cómo es que una “resurrección” se constituye en “signo” de la Resurrección? Pues, cuando ya habían pasado los días en que toda “marcha atrás era imposible”; ya olía, ya la descomposición había empezado, la muerte había sembrado las señales inconfundibles de su victoria, ya era imposible que estuviera vivo, y sólo el poder de Dios, actuando por medio del Quien se llama “Dios salva”, podía Vencer.

 

Es por eso que Jesús se demora, Él, en su infinita bondad, sabiendo que este “signo” nos era necesario, deja que trascurra el plazo, para que luego, cuando Él lo traiga del mundo irreversible, a todos nos sea visible su Victoria, ¡la Gloria de Dios! Es por eso que Jesús se demora, no es un capricho, teníamos que ver que no era que estaba “dormido”, no era que estuviera “cataléptico”. Era que estaba muerto, pero muerto-muerto y “bien muerto”; y, pese a eso, hasta los muertos le obedecen.

 

La demora de Jesús, que María de Betania le reprocha, era necesaria para ti y para mí, para que pudiéramos creer, no en la resurrección, porque esa la hemos visto varias veces, aún en ciertas situaciones clínicas, donde se logra con maniobras de resucitación; sino en la que no podemos ver y sólo podremos testimoniar cuando la estemos disfrutando.

Las palabras claves son aquellas que regentan la significación de un texto. Cuando procuramos su exegesis, nos aferramos a ellas, que estimulan la mejor captación del mensaje. En Jn 11,33 tenemos una palabra muy notable: ἐμβριμάομαι [embrimaomai] “se conmovió”, a veces se traduce por “se estremeció”, pero en esta palabra griega se incorpora la producción de un sonido que viene de la respiración alterada por la “compasión”. En una sola palabra se contiene el conjunto “se conmovió intensamente sollozando”. Conmoverse es una reacción fundamental en Dios, que no es un ser inalterable, como se le concebía antiguamente, impasible.

 «Los minutos son largos, la noche se hace interminable. Pero el centinela “sabe” que la aurora vendrá ciertamente. ¡Con qué impaciencia, el vigilante, acecha los primeros rayos, los primeros signos de la aurora! Ahora bien, a quien espera el creyente, es a Dios. “Mi alma espera al Señor más que el centinela a la aurora”. Jamás se dio una mejor definición de la esperanza.»[1]

Cuando Jesús ordena que lo desaten, no se refiere sólo a Lázaro, ¡todos necesitamos ser desatados para que salgamos de la tumba y emprendamos la vida.

 

Todavía tenemos ese detalle que, a nuestro parecer, no se puede quedar en el tintero: Se trata del verso 44, donde leemos –refiriéndose a Lázaro- que: “El muerto salió, atado de pies y con las manos vendadas, y su rostro envuelto en un sudario.” Ante lo cual, recogemos el siguiente comentarios: «La vida nueva depende de la acción solidaria y amorosa de la comunidad. “Y Jesús gritó en alta voz: ¡Lázaro, ven afuera!” (11, 43). ¡Atención! La comunidad es la que ayuda a resucitar a Lázaro, desatándole las manos y los pies. La comunidad es la que le devuelve la vida a sus propios miembros, la que ayuda a liberarse del miedo de la muerte, del miedo que paraliza. En el grito de Jesús y de la comunidad está el amor por la vida. Todos y todas están llamados a salir del sepulcro, a asumir el compromiso con la justicia y, si fuere necesario, entregar la vida libremente: “Si el grano de trigo que cae en la tierra no muere, queda infecundo; pero si muere, producirá mucho fruto” (1, 2; cf. 10,18)»[2]

…la acción liberadora de Jesús. Pero su acción liberadora quiere comprometer a todos los que lo siguen… Cuando Jesús ordena que lo desaten, no se refiere sólo a Lázaro, ¡todos necesitamos ser desatados para que salgamos de la tumba Al obrar así estaremos continuando lo que Jesús hizo, con el fin de que todos tengan vida en abundancia.[3]

 

Nosotros estamos llamados a correr a desatar, a tener frente al momento, una actitud liberadora. La seguridad de la victoria de Dios. No podemos quedarnos apabullados, ni arrinconados y temblorosos. Tenemos que com-padecernos como Jesús, llorar con los que lloran, orar por los que “han dado el paso”, reír con los que ríen, con los que logran superar la enfermedad; lanzarnos a la acción solidaria, alentadora, fraternal, esperanzada. Es hora de aguardar la Voz que nos resucitará.

No lleves cuentas, Señor, de nuestros delitos, porque tu Misericordia se volvería escabrosa, dejaría de ser lo que es, Pura Ternura; usa más bien con nuestra debilidad de tu Perdón. Al recorrer estas Lecturas y su reflexión orante, demos el salto gigantesco para pasar de la muerte solipsista a la conciencia de nuestra común mortalidad y también de la común Pascua que nos llevará a la Vida Perdurable, y con clara solidaridad intercedamos unos por otros para alcanzar todos juntos la Meta y que ninguno se pierda. ¡Que a todos nos llame el Señor a despertar en la Eternidad!

Inevitablemente habrá los que –una vez superada la crisis- correrán donde los fariseos, a fraguar y complotar para matar al que da la Vida (Jn 11, 46-53). Porque los esbirros de la muerte no descansan intentando maniatar a “YHWH-el que-desata”, al Liberador. Pero su Luz Resucitada, no se detiene, su Avance es incontenible. ¡Preparemos para mirar Al-que-Traspasaron! Pero para mirarlo Glorioso, Victorioso, ¡Resucitado!

 

 

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[1] Quesson, Noël. 50 SALMOS PARA TODOS LOS DÍAS. GUÍAS PARA LA ORACIÓN Y LA MEDITACIÓN COTIDIANAS. Ed. San Pablo. Santafé de Bogotá-Colombia 1996 p. 215 Meditando el Salmo 129

[2] Centro Bíblico Verbo. LA NUEVA VIDA NACE DE LA COMUNIDAD. EL EVANGELIO DE JUAN. Ed. San Pablo. Bogotá Colombia 2010. p. 82

[3] Bortolini, José. CÓMO LEER EL EVANGELIO DE JUAN. EL CAMINO DE VIDA. Ed. San Pablo. Bogotá-Colombia 2002. p. 123

Sábado de la Cuarta Semana de Cuaresma

 

Jer 11, 18-20

Los biblistas, estudiosos, eruditos, nos aportan segmentaciones de los Libros que son un gran aporte a la hora de leer y ubicar las perícopas tanto temática como cronológicamente. Muchos de ellos han consagrado la vida entera al estudio y ordenación cronológica de las perícopas.

 

El Libro de Jeremías se desestructura en 4 bloques, el primero de ellos -que abarca los capítulos del 1 al 25- se refieren a los oráculos que remiten tanto a Judá como a Jerusalén. Uno de los ejes de su acción profética fue la eliminación de los santuarios múltiples, para lograr el centralismo de un Santuario único en Jerusalén.

 

Toda su vida está puesta bajo la clave de la contradicción. Está muy consciente y muy comprometido con su vocación profética y día tras día lucha para mantener su coherencia. Pero eso lo lleva a ni siquiera poder establecer un hogar con su amada. Su vida la ilumina ese celibato -que en aquella cultura era sintomático de anormalidad- y a posicionarse como un excéntrico solitario. Se caracterizó por soportar con entereza inquebrantable las múltiples acusaciones que sufrió de los reyes, especialmente los de Israel.

 

Los compatriotas de Anatot ven en él un colaboracionista -con los caldeos-  así que le expresan su “cariño” con desprecios y torturas, desde azotes hasta el abandono en un aljibe, así como ser arrojado a las mazmorras. A esto se refiere la perícopa de hoy.

 

Encontramos algunos detalles de esta persecución que conllevan un denso paralelismo con el Protagonista Neotestamentario:

1.    Como manso cordero es llevado al matadero. Consigna que vendría a ser el lema del Viacrucis.

2.    Se proponen que -aun siendo joven- borrarlo de las páginas de la historia.

3.    Y se afanan por arrancarlo de cuajo de la memoria de Su Pueblo.

4.    El objetivo es lograr que se olvide hasta de su Nombre.

 

Pero Dios es Justo, Él es el Justo de los Justos. Su Juicio es Recto. No mira la superficie, sino que examina lo más profundo del ser: sus entrañas y su corazón.

Jeremías espera poder ver cómo el Señor les cobra tantos atropellos de los que lo hacen víctima. Ruega al Cielo les cobre la arbitrariedad destinándolos a su masacre. «Estos sentimientos de venganza se encuentran también en los salmos 69 y 109. Bajo el régimen de la retribución temporal, este clamor es un llamado al restablecimiento de la justicia» (Salvador Carrillo Alday M.Sp.S.)

 

Hay un interrogante que Jeremías pone como pivote: ¿Por qué les va bien a los malos, y donde son sembrados allí echan raíces y se multiplican como la cizaña y cargan los frutos de su veneno, haciendo cundir el mal?

 

Aun así, ¡la Victoria del Justo prevalecerá!

 

Sal 7, 2-3. 9bc-10. 11-12

Este es un salmo de súplica. Podríamos descomponer este salmo en nos fragmentos

a)    Que el Señor no deje a los impíos salir gananciosos.

b)    Se vaticina el tristísimo fin que aguardo a los malhechores.

 

La suplica que vertebra esa perícopa es el clamor del “Justo” para que lo libre de sus perseguidores. Y, en cambio, reciba el bondadoso fallo de Dios que juzga con Justicia y ve las rectas intenciones que nos animan.

Con el versículo responsorial se pone bajo la protección tutelar del Propio Dios.

 

En la primera estrofa compara los perseguidores con leones descuartizadores.

En la segunda le pide al Señor que apoye al inocente, ya que Él es Justo.

En la tercera, viene otra comparación, en este caso, Dios es comparado con un Escudo blindado.

 

Hay que entender y saber leer la Palabra de Dios, Él nos ha enseñado a Alabarlos. Pero hay que entender que su protección no es un revestimiento: Su Fuerza vive en nosotros, su Poder no es externo a nuestra vida, sino que puebla nuestra conciencia, habita en nuestra alma. Exteriormente podemos parecer muy frágiles pero nuestra consistencia es espiritual, sino, contemplemos la valentía de los que han adornado su vida con el Poder de su Entrega y han alcanzado el podio del Martirio.

No pedimos para que aplaste a los demás, que pudiendo estar garrafalmente equivocados son mis hermanos, hijos también tuyos; no Señor, nuestros ruegos apuntan a que fracasen los mecanismos y los medios y canales injustos que les permiten construir rascacielos de maldad y perversión, para ocultar tras de ellos, la Magnifica Belleza, de tu Amorosa Propuesta.

 

Nuestro clamor pide que no triunfe el engaño del Mentiroso, sino que Tu Reino resplandezca Triunfal.

 

Jn 7, 40-53

La casa es el lugar donde se ha nacido, donde están el padre y los hermanos. Jesús volverá pronto a su Padre y nuestro Padre. Pero antes denunciará a sus acusadores su error: ellos tienen un falso padre, padre de la mentira y de la muerte 8Cf Jn 8, 44), hacia el cual se dirigen.

Silvano Fausti

Jesús ha subido “discretamente” a Jerusalén para la celebración de la fiesta de las Enramadas, o sea chozas como las que tendían en el desierto para resguardarse del sofoco diurno y de los fríos nocturnos, que para ellos se convirtieron en “signo” de su itinerancia de 40 años. Se suele decir que era la más alegre y la más solemne de las Fiestas del Judaísmo y que traía consigo el deber religioso de peregrinar a Jerusalén. Esta Fiesta tiene su cúspide en la Simjat Torá, fiesta de origen judío que se celebra al concluir la festividad de Sucot (choza, cabaña), siendo una festividad en sí misma. Se refiere al día en que se termina de leer en las sinagogas la última parte del Pentateuco en un rollo de la Torá, y se recomienza a leer la primera parte, el Génesis, conocida también como Bereshit. Esto es lo que nos dice el verso 37, señalando el Último Día como “el más grande de la Fiesta”.

Hasta los líderes religiosos que preguntan a las milicias romanas y a los adalides del Sanedrín, por qué no se ha hecho efectivo el arresto del Agitador, reciben por respuesta-sin poder salir del asombro. Que ¡nadie ha hablado como Él!

 

Examinemos que querrá decir: «¿También ustedes se han dejado embaucar? ¿Hay algún jefe o fariseo que haya creído en Él?» Este es un prejuicio frecuente y muy socorrido contra el pueblo. Según esa ideología son los jefes y los fariseos los que detentan el monopolio del saber; según esa manera de ver el “común” no tiene nada que decir y nada que aportar. Los del pueblo raso harán el trabajo pesado, sabrán de hacer ladrillos y de pegarlos en las obras que se construyen, pero poder identificar al Mesías, o distinguir entre un profeta y vulgar galileo, eso toca a los gobernantes; porque el “populacho” se deja engañar fácilmente. Sólo se nos convocará para labores forzadas en agricultura y construcción, incluyendo la fabricación de ladrillos, mezcla de barro y trabajos en el campo, obligados a construir los proyectos para el faraón, como ciudades de almacenamiento en Pitón y Ramsés (Cfr. Ex 1, 6-22). Ah, y para votar cuando sobrevenga la “democracia”.

 

Jesús grita una declaratoria -ahí se anula toda la discreción”, ofreciendo darles de beber y saciar la sed de todo el que viniera a Él. Les calmará la sed, dándoles a beber del Espíritu Santo. (Cfr. 7, 39) El Espíritu todavía no se había donado porque Jesús no había sido todavía, ἐδοξάσθη [edoxasthe] “glorificado”.

 

Se da una σχίσμα [schisma] “división”, un “sisma”, porque Él es visto como Mesías, pero su cuna no lo confirmaba: según se esperaba el Mesías debía venir de Belén, mientras que Jesús -según su manera de entender- provenía de Nazaret. El criterio de discernimiento lo da la cuna del Mesías.

 

En la perícopa se deja sentado que los contradictores eran los judíos, seguramente en el momento de la discusión, ellos eran los únicos sobrevivientes allí presentes, en condición de opositores, los únicos que conocieron los de la comunidad joánica, los saduceos y otros sectores del judaísmo habían sido exterminados.

 

Aquí se presenta una oposición entre los que saben /los que no tienen derecho a saber. Según eso los que no saben se han dejado embaucar. A los que no tenemos derecho a saber, los fariseos nos acomodan el sonoro título de “malditos”.

 

Nicodemo, es curiosos que la etimología de esta palabra es estrictamente griega y significa “la victoria del pueblo” (que también era fariseo) -a quien conocimos en el cap. 3, que vino en lo oscuro, a platicar con Jesús- les pone de presente que todo el mundo debe ser tenido por inocente mientras no se le haya oído en descargos. Los opositores le dicen que, si se ha pasado al bando de los Galileos, y, que la letra Escrituristica establece que Galilea no es cuna de profetas.

 

¿Será que la mención de Nicodemo -es un mensaje cifrado- y quiere decir que a la larga el que salió ganancioso y venció a los demás fue precisamente el grupo de los que “no saben nada”, de “los que no entienden de la ley”?

 

El cerco se va cerrando en torno a Jesús, cada vez el anillo tiene menor diámetro, la decisión de apresarlo flota como un drone artillado sobre Él, y la atmosfera que se respira es la de una condena a muerte, a punto de ser pronunciada, sin respeto a la ley, ni a la Verdad.

Por lo pronto, tanto alboroto para nada, no llegaron a ningún acuerdo, y se disolvieron (que se sepa no fue necesario recurrir a los lacrimógenos), Καὶ ἐπορεύθη ἕκαστος εἰς τὸν οἶκον αὐτοῦ. [Kai eporeuthe ekastos eis ton oikón auton] “¡cada uno cogió para su respectivo rancho!” 

Viernes de la Cuarta Semana de Cuaresma

Sb 2, 1a. 12-22

El Libro de la sabiduría es de un judío con cultura helenística, quiere acercarnos a la fe, mostrarnos y guiarnos llevándonos de la mano con tierno amor. Se presume que fue escrito en Alejandría, donde vivía una colonia judía de, como mínimo dos cientos mil judíos en un entorno de cultos, con filosofías y costumbres paganas que más de una vez se convirtieron en perseguidores declarados; muchos de los judíos abandonaron sus tradiciones para acomodarse y librarse de esa persecución; este libro va en griego, porque está dirigido a judíos que ya no saben el hebreo. El autor procura, con todo su esfuerzo, reforzarles la fe y sostener la esperanza conservando el patrimonio cultural y preservando la fidelidad de su fe, predicándoles la verdadera sabiduría que lleva a una vida justa y, por tanto, a la verdadera felicidad. Se debió escribir hacia el año 50 a.C. Esta obra quiere apuntalar la fe y hacer fecundar a la esperanza rescatando todo el patrimonio histórico-cultural de Israel.

 

Vamos a entrar en el primer bloque del Libro (caps. 1-5) que quiere decirnos como se ha revelado al Sabiduría para ponerse al alcance de justos e injustos. Esta primera parte puede segregarse en dos:

1.    Los requisitos para acceder a la Sabiduría cap. 1.

2.    Cómo razonan los impíos Caps. 2-5

 

Cuando se desafía al poder de Dios para ponerlo a prueba, entonces, Dios nos deja enredarnos solitos en nuestra propia alma confundida en la que no cabe la sabiduría, ni puede entrar, ni entrará porque se está empecatado. Con toda seguridad que allí no hará morada El Espíritu Santo.

 

El engaño y la vacuidad son coexistentes: La Sabiduría, en cambio, es el espejo inmaculado de la Divinidad, dónde se forja la imagen trasparentada de su Bondad, como Reflejo de la Luz Eterna.

 

Es tan difícil tolerar al justo porque Él nos desenmascara, esa es la sensación que tiene el impío, porque el que busca la “justicia” la ve de otra manera, para este, la Sabiduría es su Consejero Espiritual, es su Guía, su Amiga.

 

El justo siempre apunta contra la injusticia, y pone en evidencia al injusto. Hace restañar un látigo de cuerdas trenzadas en los patios del Templo, descargando todo su celo contra los cambistas de monedas y los comerciantes de la fe; no son sus monedas las que Él desprecia, sino a ellos mismos que son las verdaderas monedas falsas; ellos que estaban acostumbrados a sacarles la lengua y a pellizcarlos con sus mohines de “pureza”, los desenmascara, demostrando que son los realmente “impuros”.

 

Cómo no van a saltar, como pollos en latas hirvientes, si Él se hace llamar “Hijo de Dios” y presume conocerlo con esa familiaridad, que sólo el Hijo verdadero tiene para frecuentarlo con total confianza. Su Presencia, sin necesidad de pronunciar palabra, es como un grito en sus caras para denunciarles la falacia de sus criterios. Y, su consagración se pone de manifiesto porque vive distinto a los demás y sus caminos son totalmente diferentes: Esta en el mundo (en la mundanidad) pero no es del mundo (Cfr. Jn 17, 11-17).

Esta perícopa es profética respecto de Jesús. Lo llevan al Altar del Sacrificio, sólo para probar sí lo que Él dice sobre su Filiación Divina es cierto. No ha blasfemado para nada, pero aplican a cabalidad su método experimental, para intentar obligar a Dios a lanzarse desde el alero del Templo, es decir, para cohonestar con su espectacularismo.

 

Por qué los incomodaba tanto la denuncia de Jesús, porque sacaba su consciencia de esa cómoda zona de confort -me disculpo por el pleonasmo- donde la voz de la consciencia está amordazada y cada quien tenemos que ponernos en cuestión, poniendo nuestra vida a la Luz de la Ley de Dios, ahí es cuando ellos prefieren declarar que “Dios ha muerto”.

 

Sal 34(33), 17-18. 19-20. 21 y 23

Este es un Salmo de Acción de Gracias. Para guardar coherencia con la Primera Lectura su género es el Sapiencial. O sea que da enseñanzas prácticas.

 

También aquí está presentada la dualidad justo/impío, con la dupla: atribulados/malhechores. Obsérvese que este paralelismo ya entraña una equiparación: el justo es el atribulado; el impío es el mismo malhechor. El impío es aquel que hace el mal, el impío es por definición malvado, perverso, inhumano, desnaturalizado. Y donde pone su planta deja su simiente dañina, su pisada calcina la vida.

 

Esa dualidad conduce a unas consecuencias igualmente opuestas: A los atribulados los escucha, los libra de angustias, los salva de todos los males, los libra, cuida de cada uno de sus huesos, los redime. / En cambio, ¿qué pasa con el impío? El Señor lo enfrenta, borra su memoria de la tierra, sumiéndolo en el olvido, ese será castigado, porque el malhechor no queda impune.

El versículo responsorial también identifica al justo con el atribulado: esta identificación es sapiencial, y garantiza que el atribulado no está desamparado en abandono. Goza de la cercanía del Señor, Él es su Go-El.

 

Jn 7, 1-2. 10. 25-30

No intentar constreñir al Señor

La fe es una relación: entre la persona humana, todos nosotros, y la persona de Jesús, donde el Padre juega un papel decisivo, y naturalmente con el Espíritu Santo, que está implícito aquí… No basta ni siquiera asistir a un milagro, como el de la multiplicación de los panes. Muchas personas estuvieron en estrecho contacto con Jesús y no le creyeron, es más, también lo despreciaron y condenaron.

Papa Francisco

Jesús se limita en su accionar al territorio de Galilea. Esta perícopa hace pie en la insistencia de los “hermanos” de Jesús que le instan a que suba a Jerusalén para la Fiesta de las Enramadas (o de los tabernáculos, o de las chozas), y que se manifieste como Mesías. Empero, Jesús entiende que su destino es distinto, dilata la subida, pero no deja de ir. Sabe que la muerte en cruz lo aguarda, pero no está en Él poner premura a lo que su Padre va llevando con un ritmo hierático.

 

Sin embargo, va κρυπτῷ [krypto] “encubierto”, “en secreto”, “clandestino”, (los que aman los eufemismos prefieren decir “anónimo”, pero de Jesús no se puede decir anónimo, porque Él no carece de Nombre, al contrario, su Nombre anuncia y declara la economía soteriológica: YHWH salva).

 

A pesar de todo, no le presta demasiada atención a las amenazas de muerte que lo circundan y empieza a predicar, muy abiertamente, lo que genera una cierta ambigüedad, algunos -que saben que está marcado para servir de victima expiatoria se preguntan: ¿No es este al que planean matar? Y entran en duda: quizás los “principales” lo aprobaron, y no encontraron nada “peligroso” en su disertación, y se lo habrán permitido. O, en el mejor de los casos, reconocieron que es el Mesías.

 

Pero el problema estaba en que, según las señales y el código de desciframiento para la identidad del Mesías, nadie sabría de dónde venía, y Este, todos sabemos que es un Nazareno, el “hijo del artesano”.

 

Y Jesús les dice, bien claro, a voz en cuello, para que todos puedan confirmar que lo dijo: “De mi conocen la procedencia, pero, eso no es lo que han de tomar en cuenta, sino que he sido Enviado, lo que deben reconocer y admitir es Quién-me-ha-Enviado, ese es el verdadero punto. Si no saben Quién es el Padre, ¿cómo podrán reconocer que Él es el Hijo?

 

Pero, aun cuando les habló del Padre-Celestial como su “Enviador”, ellos no pueden auscultar este “Divino-Emisor”. ¿Qué saben ellos del Padre-Celestial? Y, nosotros… ¿alcanzamos a vislumbrar algo?

 

Aquí viene otro signo: Tratan de πιάσαι [piasai]; “agarrarlo”, “echarle mano”, pero, no lo consiguen porque Él es ἐπέβαλεν ἐπ’ αὐτὸν τὴν χεῖρα [epebalen ep auton ten cheira] “inasible”. 

 

Hasta que llegue su ὥρα [hora] “Hora”, entonces, solo entonces, se dejará “sujetar”, “prender”, “apresar”, y mansamente será conducido al “matadero” (Cfr. Is 53,7), como lo comenta José Luis Caravias: “allí Dios garantiza la victoria del Servidor, pero por caminos desconcertantes”.

 

Estos caminos desconcertantes nos hacen inclusive más difícil “asir”, “aferrar” a Jesús. Nuestro intento es sujetarlo, agarrarlo, casi a la fuerza, καὶ ἐξῆλθεν ἐκ τῆς χειρὸς αὐτῶν [kai exelten ek tes cheiros auton] “se les ‘escurrió’, se les ‘salió’ de manos”: «Las tinieblas no pueden sofocar la Luz (1,5): al atraparla, quedan derrotados. Es un anticipo del éxodo pascual» (Silvano Fausti).

 

En el verso 7, 24 Jesús denuncia por qué estamos atrapados en nuestros bloqueos mentales: “No juzguen por apariencias, sino juzguen con justicia”. Lo que nos atrapa son las ὄψιν [opsin] “apariencias” que viene de la raíz griega ὄψ [ops] “relativo a la vista”, “lo que se ve por fuera”, el “aspecto exterior”, “cierta superficialidad”. Es una consigna que nos entrega Jesús, no quedarnos con lo que está en la superficie, sino ahondar para llegar al núcleo donde subyace la “justeza”, “la esencia veraz”. Cuando Jesús nos llama a obrar con justicia y a buscarla con presteza, nos está indicando el sentido ético que nos lleva a actuar con rectitud para garantizar los derechos humanos. El derecho humano está en el meollo de la enseñanza cristiana. Es preciso poner en oración este “concepto”, dejar que el Espíritu Santo ilumine qué quiere decir la Justicia para Jesús, como pivote de nuestra fe y de nuestra práctica cristificadora. Especialmente, porque podemos caer en el leguleyismo que tanto criticó Jesús a los “fariseos” y pasar a pensar que la justicia está relacionada con el formalismo “jurídico” deshumanizante.

No es que Jesús juegue a las escondidillas con nosotros, no es que se ponga “mascaras” para que no podamos reconocerlo. No es un concurso de “enigmas”. A Él no le puedes decir decreto tal, artículo tal, parágrafo pascual. ¡Él se manifiesta! El Hijo se queda con nosotros, pero no podemos obligarlo, sigue actuando libérrimamente.