lunes, 9 de noviembre de 2026

Martes de la Trigésima Segunda Semana del Tiempo Ordinario

Tit 2, 1-8. 11-14

La libertad es la capacidad cultivada y aplicada de vivir coherentemente lo que nos enseña el Evangelio: El camino del bien, y saberlo recorrer “hombro a hombro”, valga decir, sinodalmente.

Se ha dado la perspectiva de la Carta. Una Carta Pastoral, para que el “Pastor” sepa cuál es el lineamiento general que lo orienta. Y la perícopa de hoy tiene un marco que la encuadra, se trata de “hablar”, cuando se dice hablar se remite a lo que debe “predicar”, a lo que ha de ser el eje de su enseñanza. Y ¿cuál es? La ortodoxia. Que quiere decir, conforme a lo que la ὑγιαινούσῃ διδασκαλίᾳ [hygiainuse didascálica] “sana doctrina” nos dice.

 

Luego toma cuatro categorías de interlocutores:

i)  πρεσβύτας [presbytas], “ancianos”

ii)    Πρεσβύτιδας [presbytidas] “ancianas”

iii)  Νεωτέρους [neoterous] “jóvenes”

iv)   Al propio Tito

 

Estas recomendaciones se dan para desarmar a los “adversarios”, que no tendrán nada cierto que declarar en contra.

 

Se tiene que llevar una vida con tres rasgos i) sobria ii) justa y iii) piadosa. Porque la obra que se adelanta es la conformación del pueblo que camina según el Reino del Padre y de su Hijo, Jesucristo. Un pueblo que no puede tener defecto, sino estar consagrado por entero a las καλῶν ἔργων [Kalón ergón] “Buenas Obras”.

 

Pero no vayamos a pensar que estos planteamientos son llanamente “instrucciones” de orden moral. Lo que pasa es que, en aquel contexto, las comunidades sufrían la constante amenaza hacia la herejía -sin exceptuar Creta, donde se encontraba comisionado Tito-, y donde hacían de las suyas, tanto los gnósticos como los judaizantes. En el capítulo primero de esta carta, ya se denunciaba a los mentirosos, las bestias perversas y los glotones perezosos. (1,12)

 

Tiene que prevenirlos de no incurrir en desvíos alcohólicos. A las ancianas que no les dé por “empinar el codo” y que eviten darse a la calumnia. A las mujeres les advierte y las dirige hacia el amor a sus esposos, el cuidado de los hijos, la sensatez y la pureza sexual y las requiere para que sean buenas administradoras del peculio familiar. Conforme a los cánones de la época, se les recomendaba ὑποτασσομένας [hypotasomenas] “la sumisión” a sus maridos.

 

Fallar en cualquiera de estos aspectos morales siempre va en detrimento del buen nombre de la comunidad que representa, a nadie menos que, a Jesucristo. Se estaría atentando contra la efectividad del Evangelio proclamado. Como lo dice la Carta de Santiago, ejercer el magisterio eclesial hace proclive a las habladurías y a que todo el mundo los enjuicie de la manera más estricta. Gústenos o no, nos parezca o no nos parezca, el Mensaje suele identificarse con el Mensajero. En todo caso, nosotros al ser portadores del Anuncio, no somos “ángeles”, llevamos e Mensaje en “vasijas de barro” (cfr. 2 Cor 4, 7) pero esto no debe dar pie a que nos conformemos con nuestras flaquezas y debilidades, sino a procurar salir de ellas para la mayor Gloria de Dios.

 

La perícopa exceptúa los versos 9-10, que hacen referencia a la esclavitud, quizás al preparar los textos litúrgicos se pensó que ya no estamos en la época de la esclavitud; pero no podemos permitirnos soslayar que todavía muchos trabajadores son tratados como tales, empezando por las explotadas sexuales, y los jovencitos que son llevados a los frentes de combate o simplemente reclutados y expuestos a un trato vejaminoso.

 

En toda la carta encontramos un esfuerzo por llamarnos a la coherencia, y no limitar los alcances pastorales sólo a lo “verbalmente comunicado”, sino también a vivir de conformidad con lo enseñado, para que la ortodoxia encuentre un sólido basamento en la ortopraxis. Así queda completo el marco que los κῆρυξ [Keryx] -“pregonero”, “predicador”- han de darle a la proclamación del Anuncio.


Lo que nos lleva a reconocer que la Iglesia no es un ente abstracto, sino una comunidad de personas, nosotros mismos. Lo que se debe abolir es la “doble moral” de predicar una cosa y vivir otra, bien diferente.

 

Sal 37(36), 3-4. 18 y 23. 27 y 29

Este es un Salmo del ritual de la Alianza. La Alianza para Dios Memorioso es inolvidable; pero, el ser humano -por el contrario- desmemoriado al extremo, necesita estos rituales de refrendación, para no perder de vista que está asociado a Dios y que Dios no le va a incumplir. En esta Alianza hay un desequilibrio, en cuanto a la capacidad de recordación: de nuestra parte somos olvidadizos; y, la acción de Gracias requiere una retentiva tenaz.

 

¿Cómo podemos perseverar en la Alianza si se nos olvida que Dios nos ha llamado para obrar el bien? ¿Cómo podemos corresponder al Amor de Dios si no tenemos retentiva para que sea el fundamento de nuestra confianza? Si no recordamos los favores y regalos con los que ha adornado nuestra vida ¿cómo podremos saber que Él nos dará todo lo que se nos ocurra ansiar?


Si alguien olvida toda la protección y los cuidados recibidos, y si a uno se le escapa que es el heredero incuestionable y que la heredad durará por siempre, ¿Cómo va a descansar confiado en la Alianza?

 

El Señor nos ha ofrecido una tierra, en esa tierra una casa para vivir, y en esa vida, plenitud de serenidad y dichas. Pero, si lo olvidamos, ¿habrá algo que nos sostenga fieles en el bien y distantes de cualquier incorrección?

 

Contra olvido, amor. Dios preserva nuestra memoria haciendo que cada mañana vuelva a florecer el jardín del amor, y que en cada flor recordemos la grandeza de su Ternura. Ese es su Antídoto contra el olvido, en cada momento Él refrenda su Alianza con nosotros y sentimos, entonces, que su Amor dura por siempre y que Él no conoce la infidelidad. No ha dejado de adornar jardines y colorear amaneceres para que mantengamos en firme la prueba de su fidelidad.

 

Este recordatorio-regalo es la vía por la que preserva en alto su Alianza: Así es como el Señor salva siempre a los justos.

 

Lc 17, 7-10

No sabemos cómo caminar los derroteros de Dios y marchar siempre por las vías de la santidad. A veces pensamos que, si hacemos fuerza, hasta tener una hernia, entonces podremos asirnos al pase permanente que nos garantiza la entrada. Por lo general, pensamos muy ingenuamente que, si nos arrancamos lo que más anhelamos, podremos presentar esa amputación a manera de placa que nos allane la puerta. “Señor, déjame entrar que me arranqué un brazo, y tú lo dijiste, supriman cualquier cosa que los pueda llevar a caer, entonces me gané la entrada”.


El caso es que así nos vamos descuartizando, miembro a miembro, creyendo que Dios quiere y le agrada que nos cercenemos. Esa es la religión de la “mutilación”.

 

¡Qué mal hemos entendido nuestra relación con Él! Una y otra vez nos ha dicho; “No le hagan mal a nadie, amo a todas mis criaturas” ¡Respétenlas! Y, hagan todo el bien que puedan. Si tienes que arrancarte lo que te llena de impulsos destructivos contra cualquier persona, porque toda persona es un hermano tuyo, arráncatelo (la intención venenosa del corazón y no las partes del sagrado cuerpo que nos ha entregado). Y no se trata de arrancar de ti las cosas que te he dado, nos diría. “Aun cuando te cueste verlo, aprecio todo lo tuyo, hasta tus defectos. Lo que no soporto es que te dejes manipular del Malo”.

 

Jesús va subiendo a Jerusalén, y, nosotros, equivocamos las señas y vamos subiendo por otra montaña distinta que, nos aleja. ¿Quiere Jesús que lo alejemos de Jerusalén? ¿Lo que Él está buscando es que nosotros lo convenzamos de no ir a Jerusalén? Entonces, para no viciar lo que realmente Él quiere y nos pide, recordamos con cuánta severidad recrimino a San Pedro cuando quiso desviarlo de su Ascenso al Calvario, le dijo, con todas las letras: “El que trata de desviar mi camino es un Diablo” ¡Atrás Satanás! (Cfr. Mc 8, 33).

 

Jesús les propone a sus discípulos una parábola: los lleva -poniéndolos en la condición, no de “mandados”, ni de “mandones”- y les dice que se pongan en esa situación y piensen si, a los sometidos, cuando –ellos como amos lleguen de pastorear sus ganados y atender sus labrantíos-, le van a mandar al sirviente que vaya a descansar, y que él mismo se va a servir su cena y les llevará a ellos sus bandejas respectivas al borde de sus camastros, para que cenen y reposen, y recostados tomen sus alimentos.

 

Ellos bien conocen la lógica de los “amos”, saben que será todo lo contrario, por muy pesado que haya tenido el día, lo obligará a atenderlo, a traerla la cena a él y solo después, y de último, podrá ver de sí mismo. Esa es la lógica de las relaciones. El siervo tendrá que atenerse a su condición de siervo y como siervo responder a todas las demandas del patrón.

 

Ahora bien, el siervo, cuando todo eso se haya cumplido no podrá decirle al amo: ¿Cierto que soy un siervo muy bueno y cumplidor? ¿Cierto que me merezco un premio? ¿Cierto que mañana, y de ahora en adelante vas a olvidar mi condición de siervo y será usted el que me sirva y yo el que lo mande?

 

Ahora bien, después de esta parábola, pueden contestar, superando sus imaginarios errores: ¡El siervo sirve porque es siervo! ¡El amo manda y se hace servir porque para eso es el Amo! Así que no vengamos ahora a exagerar y sacar las relaciones de su quicio. Dios nunca nos quedará debiendo.  ¡Nuestros servicios por altos y por calificados que sean, no se originan en alguna clase de bondad que ponga a Dios bajo nuestro control!

 

A nosotros, como criaturas, nos corresponde entender que, ¡a los ojos de Dios, la vida no es una meritocracia! Todo lo que logremos, y nuestros más altos logros, son todos don, ¡pura gratuidad divina! El mérito no es obra del siervo, sino Don del Amo Supremo. Todo lo bueno y lo grande que logremos será obra de Dios, que Él en su Magnanimidad dejó pasar por nuestras manos. ¡Y no fruto de alguna nobilísima bondad que poseamos! Todo el tiempo se vale de los “pequeños” y de los más ínfimos, para que -más fácilmente nos demos cuenta que no somos dueños de los dones y los talentos, que, si hay algún carisma rondando, viene del Cielo. Como pasó con el profeta Elías: el profeta remarcó que la orza no se vació ni la alcuza se agotó, porque ¡el Señor lo había dicho! (Cfr. 1Re 17, 16) ¡No porque él fuera un “gran profeta”!

 

Si recordamos en los Hechos de los Apóstoles, querían rendir culto y ofrecerle sacrificios en Listra, a Paulo y Bernabé, cuando curaron a un paralítico; ellos los detuvieron y les hicieron ver que no eran más que simples hombres. No trataron de hacerse pasar por “Amos”, sino que se mostraron como “lo que eran”, “siervos de Dios Viviente”. (Cfr. Hch 14, 12-15)


Que nosotros también sepamos reconocernos siempre siervos inútiles; que simplemente hacemos lo que nos corresponde” (Cfr. Lc 17, 10de).

DEDICACIÓN DE LA BASÍLICA DE LETRÁN

Ez 47, 1-2. 8-9. 12

Me abandonaron a Mí, fuente de Agua Viva, y se cavaron aljibes agrietados que no retienen el agua.

Jr 2, 13

 

La Basílica de San Juan de Letrán fue construida en terrenos de la antigua familia Laterani donados por el emperador Constantino tras el Edicto de Milán; emperador donó al Papa Melquiades los terrenos para la edificación de una domus ecclesia cerca del monte Celio. La Basílica fue consagrada en el 324 por el Papa Silvestre I, que la dedicó al Santísimo Salvador, en el s. IX, el Papa Sergio III la dedicó a San Juan Bautista; y en el s. XII, Lucio II añadió también a San Juan Evangelista. Tenida como la madre y la cabeza de todas las iglesias de Roma y del mundo: es la primera de las cuatro Basílicas papales mayores y la más antigua de occidente. En ella se encuentra la cátedra del Papa, ya que es la sede del Obispo de Roma.

 

Nosotros nacemos gracias a las fuentes bautismales que brotan de la Pila Bautismal, es un agua que nos sana, nos trae vida, nos hace vitales, fructíferos, fértiles. De pecadores saca santos, nos injerta en el Árbol de la Vida; a la tierra más árida la vuelve fecunda, generosa, paradisiaca. Traemos a ella, niños que vienen manchados por nuestras tradiciones pecaminosas y el Señor nos devuelve seres resplandecientes de plenitud, Promesa de permanencia en la Vida para la eternidad.

 

El agua de la Pila bautismal es la matriz donde se gesta la Vida de los creyentes y ella es fecundada por la Luz de Cristo, cuando introducimos el Cirio -Luz de Cristo- en sus Aguas para que nuestros hijos biológicos renazcan como hombres nuevos, recreados en la fe de la Comunidad Eclesial (Schökel et Gutiérrez).

 

Este Manantial de Fecundidad anuncia la Presencia del Señor en medio de nosotros y nos avisa que nosotros somos las piedras vivas que constituyen el Templo. Todo lo que hay entes del Agua cada vez más profunda y cada vez más vital -en la profecía- es saneado. Y -de acuerdo con la profecía- sus árboles frutales no se secarán jamás y no pararan de frutecer, cargaran sus frutos en cada novilunio, y -esto sólo se puede explicar- porque los riegan las aguas que viene del Santuario.

La perícopa encierra un gran lirismo. El Templo es la fuente de donde brota un rio que a su paso se agiganta y va sembrando fertilidad, ubérrima y sanea las aguas del Mar Muerto, haciendo dulces las aguas salobres. Se trata de un simbolismo del fruto espiritual que ha recibido la iglesia a su cargo.

 

El último día de la fiesta, que era el más solemne, Jesús, puesto en pie, exclamó con voz potente: «El que tenga sed, que venga a mí, y que beba el que cree en mí. Lo dice la Escritura: De él saldrán ríos de agua viva.»

Decía esto Jesús refiriéndose al Espíritu Santo que recibirían los que creyeran en Él. Todavía no se comunicaba el Espíritu, porque Jesús aún no había entrado en su Gloria. (Jn 7, 37-39)

 

Esta profecía se refiera a Él que es Quien sanea todo lo salobre y a lo mortal lo arranca de las manos matarifes para hacerlo vitalidad. Y las puertas del Hades no prevalecerán contra ella. (Cfr. Mt 16,18)

 

Sal 46(45), 2-3. 5-6. 8-9

Este salmo es un himno, pero un himno muy específico, cantar a Sion, la elección que Dios mismo hizo de esta ubicación para ser el lugar del enclave de Jerusalén. Se celebraba en la Fiesta de las “Enramadas”, de las “Cabañas”, de las “Chozas”, en la fiesta de Sucot (cabañas construidas con madera y hojas de palma). Se consagró uno de los días para celebrar la elección del Lugar Sagrado donde se edificaría el Templo de Salomón consagrando la centralidad de esta ciudad.


Para el Salmo responsorial -la perícopa de hoy- hemos separado 6 versos, de los 11 que lo conforman.  Este salmo tiene su estribillo propio que contiene una declaración esencial: עִמָּ֑נוּ [In-manu] El Señor está con nosotros, está con sus huestes. Y por tres veces se repite esta aclamación. Este es, pues, el salmo de “Dios con nosotros”.

 

Sin embargo, nosotros como responsorio tenemos hoy: “El correr de las acequias alegra la ciudad de Dios, el Altísimo consagra su Morada”. Muy acorde con la festividad que celebramos de la Basílica Madre de San Juan de Letrán; cuando celebramos hoy el 1702º aniversario de su dedicación; y que empalma excelentemente con la profecía de Ezequiel.


Tratemos de desgranar las tres estrofas para intensificar su comprensión:

1ª estrofa. Estamos libres del temor, ni los terremotos ni los aludes nos atemorizan porque el Señor Dios es nuestro refugio y -a la vez- nuestra fuerza.

 

2ª estrofa. Dios consagra de Jerusalén el Templo, y cada Templo como su Morada en todo el Orbe; las fuentes de aguas vivas son gorjeo y tintineo de campanitas dichosas, son eco de voces angelicales pletóricas de dicha.

 

3ª estrofa: Dios es nuestro Alcázar, el Dios de las Huestes Triunfales, nuestro continuo acompañante y defensor, suban a Jerusalén a ver Sus Maravillas: ¡Pon fin a la Guerra! ¡Te imploramos!

 

Jn 2, 13-22

Pensemos en algunas celebraciones de algún Sacramento tal vez, o conmemorativas, donde usted va y ve: no sabe si es un lugar de culto, la casa de Dios o un salón social. Algunas celebraciones que resbalan para la mundanidad.

Es verdad que las celebraciones tienen que ser bonitas –bonitas-, pero no mundanas, porque la mundanidad depende del dios dinero: Es una idolatría también.

Papa Francisco

Exactamente después del “signo” efectuado en las Bodas de Caná, se anuncia la proximidad de la Pascua, la Pascua tiene un gigantesco significado, celebra la “liberación de la esclavitud”, “la salida de Egipto”, donde estaban condenados a cocinar los adobes para sus construcciones. Hay dos polaridades en el culto: hay un culto vacío, donde domina lo ritual y esa ritualidad reducida a exterioridad; hay otro tipo de culto, donde lo esencial es la Presencia: En la ritualidad externalista lo que predominan son las cosas: monedas, mesas, canastas, jaulas de palomas, donde -y este es su rasgo característico- “el corazón está lejos del Señor”; ¿Qué dice el Señor ante todo esto? “¡Quiten esto de aquí!”.

Jesús no les dice algo que puedan entender, por lo general el “ritualismo” al endurecer el corazón empieza su infección atacando el oído y la comprensión, nos vuelve incapaces para la “escucha”, cuando no escuchamos, no podemos “amar a Dios por encima de todas las cosas”; por eso es que el endurecimiento del corazón inicia con la “sordera”. ¿Han visto?  Empiezan a leer la Palabra e, inmediatamente nos empieza una “incomprensión aguda”, las palabras suenan por allá, como en otro planeta y a nosotros nos llegan unos sonidos que parece lenguaje de “marcianos”. El Señor dice: “Destruyan este Templo y en tres días lo levantaré”.

 

Para los oídos endurecidos esto no puede ser sino una gran tontería: “Cuarenta y seis años ha costado construir este Templo, ¿y Tú lo vas a levantar en tres días”. Qué quiere decir, que donde quiera que esté Jesús, está su Templo, y donde está Jesús, donde se celebra la Eucaristía, está su Presencia. No es un “signo”, está realmente Presente, lo cual se condensa en la fórmula “Su Cuerpo, Su Sangre, Su Alma y Su Divinidad”, Presente, vivo, Sanador. Por eso decimos que el culto Eucarístico es ahora el Culto Perfecto, porque Él está allí, Realmente-Presente. Un culto en Agua y en Espíritu.

 

Cuando Jesús blande el látigo, sólo les está rememorando su experiencia de esclavitud, porque hacer del Templo un mercado es recaer en la “idolatría”, el templo ha dejado de ser la Santa Morada para convertirse en la Bolsa de Valores- el epítome de la cultura mercantil, es honrar al dios Mammon (en arameo “deidad de la avaricia”). La Pascua es de Dios, aquí, en el verso 13, se define como “Pascua de los Judíos”. Es corromper la fe. Jesús, el Verdadero Templo, dará su Carne y su Sangre para donarnos un Templo Purificado. Su sacrificio vuelve los valores a su sitio correspondiente. Sacó del Templo las ideologías extrañas para que volvamos a honrar los Valores que nos dignifican como hijos en el Hijo.

 

Siempre tenemos que estar alertas: las realidades buenas y santas se pervierten convirtiéndolas en piezas de “poder”. A las mesas de cambio llegaban las monedas “impuras”, tenían impresas en su cara, animales dioses y gobernantes paganos. Al cambiarlas por las monedas acuñadas por el propio Templo, las autoridades teocráticas allegaban a su bolsa las ganancias. El culto se ve degradado a meretricio.


«La expulsión de los comerciantes nos enseña que la mansedumbre enseñada por Jesús no tiene nada en común con el miedo. Es la violencia del amor (“el celo de tu casa” Jn 2,17) el que conduce a Jesús a poner su vida en peligro: ese celo lo devorará.»

sábado, 7 de noviembre de 2026

PARENTESCO ENTRE VELAR, SER FRATERNO Y SER SINODAL

 

Sab 6, 12-16; Sal 62, 2. 3-4. 5-6. 7-8; 1Tes 4, 13-18; 25, Mt 25,1-13

 

¡Cuántas veces he querido reunir a tus hijos como la gallina reúne a sus pollitos bajo las alas!

Mt 23, 37c

 

Y, si no cambio mi manera de pensar y de querer

¿con qué cara me presentaré

a tu juicio final, Señor?

Averardo Dini

 

El tema de la fraternidad como vocación originaria no se abandona en la sustancia del texto escatológico del capítulo 25 del Evangelio según San Mateo. En el Domingo XXV del ciclo A, entramos en lo definitivo del Reino, trabajar por la justicia para así construirlo. A partir de allí ya estábamos en el Quinto Libro del evangelio Mateano, que abarca los capítulos 19 a 25. Mateo que nos ha mostrado a Jesús como el Nuevo Moisés pasa a mostrárnoslo como el Juez del final de los tiempos.


A partir de este Domingo XXXII accedemos al núcleo escatológico – a lo cual dedicaremos estos últimos tres Domingos de este año litúrgico- dicho núcleo gira en torno al Juicio Final, la conclusión de los tiempos, que para nosotros es el de “la Segunda Venida”, la Parusía: “Pues Él Mismo, El Señor, cuando se dé la orden, a la voz del Arcángel y al son de la Trompeta Divina, descenderá del Cielo, y los muertos en Cristo resucitarán en primer lugar. Después nosotros, los que aun vivamos, seremos arrebatados con ellos en la nube, al encuentro del Señor, en el aire. Y así estaremos para siempre con el Señor.”(1Tes 4, 16-17)


En primer término, este Domingo, en el Evangelio, examinaremos la parábola de las 10 vírgenes. El próximo Domingo miraremos otra parábola, la de los talentos; y, finalmente, en la celebración de Cristo Rey, -festividad que se celebra en el Domingo XXXIV de cada ciclo- veremos “el Juicio de la Naciones”. Con lo que cerraremos ese retablo escatológico.

 

Γρηγορέω [prigoreo] es el verbo pivote: ¡Velad! ¡Permaneced vigilantes! ¡Estad despiertos! ¡Sed responsables! ¡Sed prudentes! Se trata de no ser necio, tonto, sino de ser sabio, prudente, previsor. Velad viene del latín vigilare. Miremos el cuadro referente a las bodas como se desarrollaban en los tiempos de Jesús: La Chica comprometida, es decir, la que detentaba la promesa matrimonial y que por eso conocemos como la “prometida”, aguardaba la llegada del Novio junto con sus amigas, había mucho de suspenso en lo referente al momento preciso en que iba a llegar el Novio a recogerla, había un “alrededor de”, -más o menos un año después del “compromiso”- pero no un conocimiento preciso del instante de irrupción. En el momento dado, se presentaba “el Encuentro” y, era entonces que verdaderamente iniciaba la fiesta.


Al iniciar, se cerraba la puerta, ya no se podía acceder, el ingreso posterior estaba vetado. Sin embargo, si por alguna situación excepcional, alguna de las “amigas” llegaba tarde, el novio le podía abrir y –una vez reconocida- era admitida. Las “linternas” de aceite resultaban imprescindibles pues otro muchacho, al amparo de la oscuridad bien podría hacerse pasar por el verdadero prometido, en eso consistía la sabiduría de llevar lámparas para alumbrarse y, la prudencia, en tener alcuzas con aceite de reserva, puesto que este se agotaba conforme progresaba el tiempo y avanzaba la oscuridad. Solo la necedad podría explicar que se descuidara el aprovisionarse del combustible, algo así como –hoy día- no llevar la power-bank a sabiendas de no vamos a tener donde conectar el celular para recargarlo (máxime cuando “la linterna” está incorporada al celular).


Es fundamental tener presente para qué necesitaremos la “Luz”: para dar inicio a la γάμος [gamos] “fiesta de bodas”. No entramos a una asamblea, ni a una conferencia, la invitación no es para ir a un gimnasio eterno, ni para asistir a un juzgado celestial a presenciar juicios (para recoger de primera mano las vergüenzas de cada quien para aportar al amarillismo), ni siquiera la invitación se relaciona con el cuidado eterno de un jardín; seamos conscientes que nuestra invitación, nuestro propósito a largo término, consiste en el gozo pleno de asistir a las Bodas-del-Mesías. Haciendo alusión al que vio pasar el Bautista, “el Cordero de Dios que quita el pecado del mundo” (Jn 1, 29) solemos hablar de “las Bodas del Cordero”, al enlazar con la visión en el Apocalipsis en el Capítulo Séptimo, página Bíblica que se conecta y complementa perfectamente con este capítulo -que estamos considerando- el vigésimo quinto del Evangelio según San Mateo.


Vamos con el “pero”. La cuestión de estar vigilantes, de velar continuamente se puede enfocar de dos maneras diversas. En un enfoque -muy tradicional- el asunto de la vigilancia -que más bien deberíamos denominar la “fidelidad”- tiene como objetivo de fondo la Salvación, permanecemos atentos para salvarnos. Sin embargo, nos parece que tal vez no sea este el enfoque más “salvífico”, el más saludable. ¿Eso por qué? Porque pone en el centro el egoísmo y pierde de vista lo “relacional”. ¡Sí!, precisamente el eje que se nos reveló el Domingo previo, cuando considerábamos Mt 23, 1-12. Decíamos que el reflector tenía que dar un giro de 180º -aparece entonces este otro rumbo- para enfocar las relaciones con Dios, con los otros y con la naturaleza. Siendo así, el énfasis no consiste en “salvarme”, consiste en el goce eterno que vamos a compartir y que, queremos que nuestros “hermanos” disfruten también. «Necesitamos desarrollar esta consciencia de que hoy o nos salvamos todos o no se salva nadie.»[1] Claro es que, esa “vigilancia” no recae en nadie distinto de nosotros mismos, porque nadie –aparte de cada uno- es responsable de desear para nuestro “semejante” el poder compartir del disfrute inextinguible.


¿Cómo es esto? ¿Entonces, por qué las vírgenes φρόνιμος [fronimos] “sensatas” (prudentes, sabias) no les compartieron su aceite a las μωραὶ [morai] “necias”? Precisamente porque nadie, aparte de uno mismo, puede asumir sus propias responsabilidades; nadie puede velar en reemplazo de su hermano; esa es una decisión muy personal. Puedo ofrecerte, inclusive mostrarte cual es el camino, inclusive puedo caminarlo a tu lado (muy sinodalmente), apadrinarte en el cuidado para que no lo yerres, para que lo recorras con acierto; lo que no puedo, es recorrerlo por ti, esa parte, es competencia personal. La palabra φρόνιμος [fronimos] tiene como prefijo φρήν [fren] que se refiere al fuero más personal, en una gráfica serían las “inmediaciones del corazón”, este prefijo habla de la individualidad, de aquella zona interior donde se regulan nuestras acciones, nuestro comportamiento, algo así como la “consciencia”. Volvamos a la cuestión de por qué no compartieron el aceite, lo que a primera vista puede sonar cicatero: es que puedo asesorarte explicándote quien es el Novio, ayudándote a describir sus facciones para que lo identifiques con precisión, puedo ayudarte a vestirte y a peinarte para que estés listo a Su Llegada; lo que no puedo es, amarlo por ti, estar en vez de ti.


Entonces, recapitulemos: Nadie más puede “vivir alerta” sino cada uno; pero, al evangelizar, soy responsable de advertirte que cuando Dios te llamó para dignificarte con su Amor, surgió una responsabilidad que nace espontáneamente de la conciencia de ser amado, de “responderle” a Dios. Ser amado, pues, implica ser responsable. Frente al amor se puede decir “lo acepto” o, por muy triste que suene, “lo rechazo”; lo que no se puede es “hacerse el loco”. Pues Dios te amó hasta el extremo, no por Su Propio Interés, sino por Pura Generosidad (la que, a falta de otra claridad, llamamos Misericordia + Gratuidad, porque es la facultad de ponerse en los “zapatos del otro”, y sentir como propio el dolor que lo azuza, desearle y trabajar para que su remedio sea el Bien) y frente a esa donación voluntaria no podemos pasar desapercibidos. «… Existe la gratuidad. Es la capacidad de hacer algunas cosas porque sí, porque son buenas en sí mismas, sin esperar ningún resultado exitoso, sin esperar inmediatamente algo a cambio… Hemos recibido la vida gratis, no hemos pagado por ella. Entonces todos podemos dar sin esperar algo, hacer el bien sin exigirle tanto a esa persona que uno ayuda. Es lo que Jesús decía a sus discípulos: “Lo que han recibido gratis, entréguenlo también gratis” (Mt 10,8).»[2]


Formar en nosotros esa misma voluntad de ser generosos, de interesarnos por “el aceite” de nuestros hermanos, por advertirles que lo van a requerir, por obsequiarles “alcuzas”, por lograr que las lleven cerca de su corazón y no se separen de ellas para que no los vaya a coger la hora de las tinieblas sin la “Luz” a mano; es la respuesta dadivosa que se espera de cada uno. Muchas veces hemos “metido la pata” predicando la urgencia de la Salvación dando por sobre entendido- que es la propia y no más, los otros, que se pongan una “curita” (nos referimos a una tira de esparadrapo, con un cuadrito de gasa en el centro destinada a proteger una herida pequeña), si tienen… Cuando la fraternidad está entramada con el hilo maestro de la sinodalidad formando la urdimbre que llamamos Comunión. Y –así como Dios- no por egoísmo, sino por magnanimidad, preocuparnos –no por la propia salvación- sino por el “anuncio” a los otros de todo ese Amor esplendido que se irradia y alcanza a “una multitud enorme, la cual nadie podía contar, de toda nación, raza, tribu y lengua, que estaban delante del trono y en la presencia del Cordero, vestidos de estolas blancas, y con palmas en las manos; y clamaban a una sola voz, diciendo: La victoria a nuestro Dios que está sentado en el trono, y al Cordero” (Ap 7, 9-10). Nuestra misión, nuestra responsabilidad es mostrar que esa “Sabiduría” ese velar en favor de los otros, nos sale al paso, nos aborda benigna en los caminos (Cfr. Sab. 6, 16). Precisamente en el Libro de la Sabiduría, en esta misma perícopa, se presenta la vigilancia, en el verso 15, como “prudencia consumada”. «… me parece que la palabra salvación como la estamos entendiendo por regla general consiste en que uno se muere y se va para el Cielo. Entonces se dice que se salvó. Yo no estoy negando eso, pero la salvación acontece aquí antes de morirnos. Algo más, ni siquiera la Iglesia es un instrumento para que yo me salve, sino un instrumento para que yo salve al otro antes de que yo me muera… Uno salva en la medida en que participa lo divino que uno posee al otro.»[3]


También el salmo 63(62), salmo del Huésped de Dios, nos presenta el “mantenerse despierto” como isotopía de “estar sedientos de Dios”. Desde el enfoque de este Salmo, Jesús mismo nos conduce al “santuario de la conciencia” donde el Templo verdadero está en ese núcleo de la personalidad, en el fuero interno, en la periferia del corazón. Aunque a eso aludirá más tarde, en el capítulo 16, verso 61, el mismo Mateo (perícopa que leeremos mañana, lunes 9 de noviembre en la Celebración de la Dedicación de la Basílica de San Juan de Letrán): “Puedo destruir el ναός [naos] “Templo” de Dios y reconstruirlo en tres días”. Ναός es “la Morada de Dios”, el “Santuario”, esa parte del Templo donde la Presencia de Dios שכינה [Shejiná] mora, desde la perspectiva en la que Jesús habla, se refería al φρήν [fren] “ámbito íntimo, privado y subjetivo del pensamiento, la moral, las creencias y los juicios de valor de una persona, al cual, ni terceras personas, ni el Estado tienen acceso”, lo que comentábamos arriba. Desde el cual aceptamos o rechazamos el Amor donado: «sed en el cuerpo y en el alma. Sed de tu Presencia, de tu Visión, de tu Amor. Sed de ti. Sed de las aguas de la vida, que son las únicas que pueden traer el descanso de mi alma reseca… resplandor en la noche y melodía en el silencio. Te deseo y te amo. En Ti espero y en Ti descanso. Aumenta mi sed, Señor, para que yo intensifique mi búsqueda de la fuentes de la Vida.»[4] Esa es la sed que debe regular nuestras acciones y orientar nuestro corazón al optar nuestros comportamientos. Fraternidad, generosa solidaridad, buenas intenciones y buenos deseos para los otros, deseos de hacerles llegar y hacerles accesibles los dones que Dios nos ofrece, voluntad de compartir el regalo sin igual que nuestra fe nos da. ¿Habría justicia en escatimarlo sólo para ti, o para unos cuantos? Jesús lo ha querido para todos “los pollitos”. ¡Este regalo está destinado a una multitud enorme, incontable! Ayudémosle al Cordero a reunirla.

 



[1] Papa Francisco. FRATELLI TUTTI, 137.

[2] Ibid, ## 139-140

[3] Baena, Gustavo. s.j. LA VIDA SACRAMENTAL. Ed. Colegio Berchmans. Santiago de Cali-Colombia 1998 p. 20.

[4] Vallés, Carlos G. s.j. BUSCO TU ROSTRO. ORAR LOS SALMOS. Ed. Sal Terrae. Santander-España 8va ed. 1993. p. 118

viernes, 6 de noviembre de 2026

Sábado de la Trigésima Primera Semana del Tiempo Ordinario

Flp 4, 10-19

Cómo llegar a devengar dividendos espirituales

Los sufrimientos son una ocasión importante para manifestar solidaridad. Compartiéndolos las personas aprenden a encarnarse… Se manifiesta la solidaridad también en el compartir de los bienes... La solidaridad suscita gratitud. La carta, en este sentido, rebosa de gratitud.

José Bortolini

Hoy ponemos punto final a nuestro estudio de esta Carta. Ya hemos señalado que Pablo era reticente a recibir auxilios pecuniarios y procuró ganarse la vida con su trabajo. Sin embargo, en esta hora de dificultad y tribulación, los filipenses estuvieron ahí, pendientes apoyándolo y socorriéndolo. Podríamos referirnos a la perícopa que se lee hoy, como una nota de gratitud. Forma parte del sexto y penúltimo bloque de la carta, después del cual solo encontramos una brevísima despedida 4, 21-23 a modo de conclusión. Se entiende que estas muestras de gratitud se hayan consignado en un punto y momento en que se encontraban desprovistas de interés personal y no se podían llegar a malentender como una petición o presión para que siguieran enviando recaudos.

 

Pablo identifica en su trayectoria un entrenamiento para saberse amoldar a lo que llegara y poder afrontar, bien fuera la pobreza o la abundancia, bien la hartura como el hambre. Y este “adiestramiento” no es una mera resignación, sino la forma de entregarse a Dios y asumir su designio. Su aceptación no es pasiva sino activa y la despliega en el Altar del Señor.

 

Bien dice Pablo que él no busca manejar una tarjeta crediticia -para decirlo en nuestro términos actuales- sin limitación de “cupo”; sino que, los retires que Él haga, se abonen, a buena cuenta, en los ahorros celestiales de los filipenses. Estos depósitos hechos favoreciendo al “misionero” son perfume de “suave olor y sacrificio aceptable y grato a Dios”.

 

Dios los premiará abonándoles con qué cubrir todas las necesidades que lleguen a tener con πλοῦτος [plutos] “en gran número”, “en abundante cantidad”, “con toda clase de riquezas”. Y, entonces, glorifica al Señor.

 

Por la manera como empieza a decirlo, se pensaría que los filipenses se demoraron en reaccionar y hubo alguna dilación en la llegada de esos aportes; pero bien entendido, lo que no se había dado era la oportunidad de brindarle ese apoyo a las necesidades paulinas. Cabría suponer que el momento se dio cuando Pablo, encarcelado, tuvo flagrante necesidad de ingresos cuando la privación acarreada por el encarcelamiento y las condiciones coyunturales dejaron ver, de manera palpable, que la hora de socorrerlo había llegado.

 

Cuando dice que está entrenado para aceptar lo que pudiere llegar, lo hace poniendo en paralelo, lo que hacían las religiones mistéricas, que daban a conocer “secretos”; la manera de hablar de San Pablo es como si esos “secretos” se le hubieran confiado ahora, que las necesidades lo apremiaban. No lo dice irónicamente, sino que aprovecha la manera de entender las cosas que la gente asumía en aquellos tiempos.


En lo que se le ha “entrenado” es, en entender que todo esto se lo puede ofrecer a Jesús como cumplimiento de la misión que le confió.

 

«La carta a los filipenses es el anuncio de Jesús encarnado en las realidades humanas más dolorosas… este es el Evangelio que Pablo anuncia, asumiendo también él la condición de siervo dispuesto a entregar la vida por el Evangelio que anuncia. Así aprendemos que la encarnación es la condición primera e indispensable para que el anuncio del Evangelio sea verdadero y eficaz». (José Bortolini)

 

Sal 112(111), 1b-2. 5-6. 8a y 9

Dichoso el justo que se guarda de ofender al Señor

Prosperidad en su casa y seguridad en su vida. las bendiciones de la tierra como anticipo de las del Cielo. El justo sabe que la mano de Dios le protege en esta vida, y espera, en confianza y sencillez, que le siga protegiendo para siempre. Justicia de Dios para coronar la justicia del justo.

Carlos González Vallés s.j.

Este es un salmo de la Alianza, donde, se plasman todas las facetas que se viven a lo largo del ritual de la Alianza, que al principio solo se hacían cada septenario pero, luego paulatinamente se hizo anual y se repetía en la Fiesta de las Tiendas (Succa) que Conmemoran los 40 años en los que el pueblo de Israel vagó por el desierto tras salir de Egipto, viviendo en refugios temporales, tiendas o cabañas; pero que originariamente era una fiesta agrícola, por la cosecha: Es una festividad agrícola de otoño (conocida también como Jag HaAsif, la Fiesta de la Recolección, en la que se agradece a Dios por los frutos de la tierra.

 

Parece que incluso se hizo más frecuente la celebración, porque también entró a formar parte de la celebración pascual. La Alianza eran las dos cosas, haber sido liberados de Egipto, vagando por el desierto, pero siempre con un techo que los cobijara, especialmente del sol canicular. Cuando se asentaron y tuvieron tierras cultivables, la gratitud se refería a que, Dios en cumplimiento de su Alianza, hacía fértiles las tierras y les daba el agua -así fuera la mínima suficiente- para regar sus cultivos. Con estos rituales de la Alianza el pueblo renovaba el compromiso de cumplir los mandatos de la ley.

 

Es un salmo alefático. Ya el primer verso empieza con א Alef, con la palabra אַשְׁרֵי־ [asre] “Dichoso”, o mejor aún, “bienaventurado” quien profesa su devoción al Señor y ama con todo el corazón sus בְּ֝מִצְוֹתָ֗יו [bemiswoto], derivado de [mitsvah] “preceptos”, el judío se tiene a sí mismo por “hijo de los preceptos”.


De la persona que guarda los preceptos se dirá que es un “justo”. Con nuestro enfoque lo llamaríamos “santo”. En este salmo se nos enumeran las virtudes que adornan al “justo”:

i)      Honra al Señor con su devoción

ii)     Ama de todo corazón sus enseñanzas

iii)   Es clemente y compasivo

iv)   En cuando puede, auxilia prestándole al necesitado

v)    Reparte limosna entre los pobres

vi)   Su caridad es constante

 

El Señor cumple su Alianza premiando al justo:

i)      La da un linaje poderoso

ii)     Su casa recibirá riquezas y bendiciones

iii)   No vacilará

iv)   No lo acorralará el miedo

v)    No temará recibir malas noticias

vi)   Y no será olvidado por las generaciones venideras

 

El verso que se ha escogido para el responsorio es el primero: Bienaventurado el que reverencia al Señor-Yahweh.

 

Lc 16, 9-15

Acerca de la fetidez espiritual

Ante todo, quisiéramos retomar “la parábola de la cebolla” que Dostoievski insertó en Los Hermanos Karamazov:

 

Érase una vez una campesina, y era una mujer muy malvada. Y murió y no dejó ni una sola buena acción. Los demonios la atraparon y la sumergieron en el lago de fuego. Entonces su ángel de la guarda se quedó y se preguntó qué buena acción suya podía recordar para contarle a Dios;

'Una vez arrancó una cebolla en su jardín', dijo, 'y se la dio a una mendiga'.

 

Y Dios respondió: 'Entonces toma esa cebolla, sostenla frente a ella en el lago, y deja que se agarre y sea sacada. Y si puedes sacarla del lago, que vaya al Paraíso, pero si la cebolla se rompe, entonces la mujer debe quedarse donde está'. El ángel corrió hacia la mujer y le tendió la cebolla. 'Ven', dijo, 'agárrate y te sacaré'.

 

Comenzó a sacarla con cuidado. Justo la había sacado, cuando los otros pecadores del lago, al ver cómo la sacaban, comenzaron a agarrarse a ella para ser también sacados. Pero ella era una mujer muy malvada y comenzó a darles patadas.

¡Me van a sacar a mí, no a ustedes! ¡Es mi cebolla, no la suya!

 

Tan pronto como dijo eso, la cebolla se rompió. Y la mujer cayó al lago y está ardiendo allí hasta el día de hoy. Así que el ángel lloró y se fue. Así que esa es la historia, Alyosha; me la sé de memoria, porque yo misma soy esa mujer malvada...".

 

Desde nuestro punto de vista en esta parábola está muy claro que uno puede ganar un certificado de ingreso en la vida eterna aun cuando solo sea con una hoja podrida de repollo o con un “catafilo” (pétalo) de una cebolla, y poder salir de las tinieblas y el rechinar de dientes, con tan poca cosa. Esta mujer podría haber compartido aquella prelación tan frágil, y haber rescatado a otros, teniendo así quienes la recibieran en sus moradas.


¿Quiénes podrían recibir a aquel “mayordomo”? Muchos teólogos dicen que la parábola retrata -tras la figura de “quienes lo reciban”- al propio Dios, que lo aceptará, que aceptará al pecador arrepentido, porque fue compasivo y mostró una actitud “empática”.

 

Lo que nos enseña Jesús es que Dios no exige proezas de “santidad” descomunal, para que uno sea rescatado del purgatorio.

 

El asunto en cuestión no es el de salvarse, el tema es la superación de la preocupación egoísta, y, en cambio, el interés generoso por querer ayudar a otros a llegar a la Santísima Presencia.

 

Dejando aparte la parábola dostoyevskiana, y volviendo al asunto lucano, se nos lleva a reflexionar cómo es la mentalidad farisea, a quienes designa como φιλάργυροι [filargyroi] “amantes del dinero”, con toda precisión “enamorados de la plata”, puesto que la riqueza se nombra con la raíz άργυρος [árgyros] “Plata”, haciendo alusión al metal, o sea, “atrapados en la ganancia personal”.

 

Esa codicia, semejante avaricia, ¿qué sentimientos produce en el corazón de Dios?, la expresión se traduce “lo aborrece”, pero en griego dice que βδέλυγμα [bdelygma] “emite un olor nauseabundo”.


Es la antítesis de lo que a Dios le complace, -como el incienso, que es “agradable a su Presencia”-. En cambio, este egoísmo, ¡para Dios, es un verdadero βδέλυγμα [bdelugma] “hedor”! Su mal olor lo hace detestable.