Viernes de la Trigésima Segunda Semana del Tiempo Ordinario

 

2 Jn 4-9

… el ágape consiste claramente en aquel único amor de Dios y de los hermanos que no puede soportar divisiones.

Enzo Bianchi

Hay una coherencia estilística y gramatical, inclusive en el uso del griego, que nos lleva a pensar que se trata del mismo hagiógrafo, detrás de las tres cartas que denominamos 1Jn, 2Jn y 3Jn. Haciendo estos estudios estilísticos y de vocabulario, podemos hacer remontar su escritura al año 95.

 

¿Quién es el destinatario? La carta lo dice, inicia con un vocativo, que es en realidad una prosopopeya, o sea, tomar a cierta persona, para nombrar alguna cosa, para así atribuirle rasgos humanos. Dice que se dirige a Ὁ πρεσβύτερος ἐκλεκτῇ κυρίᾳ [o presbyteros eklecti kyria] “A la Matrona Elegida”, nótese que se incluye la palabra κυρίᾳ [kyria], que es la “esposa” del κύριος [kyrios] “Señor”. La “Matrona Elegida” es la Comunidad, formada, como se nos dice allí, en el verso 1: τοῖς τέκνοις αὐτῆς [tois teknois autes] “los hijos de ella”. Esta manera de identificar a la comunidad destinataria, la define -de salida- como la Dignísima Esposa de su Señor, equiparándola así a la Divina Majestad.

 

¿Cuál es la médula de esta perícopa? “que nos amemos los unos a los otros”. Y, entonces entra a aterrizar el significado del amor: no son besitos, ni ramos de rosas, ni anillos de diamantes, ni cajas de finos chocolates, nada de eso. El amor consiste en que “caminemos según sus mandamientos”.

 

Pasa a decirnos que no hay ninguna constituyente que haya venido a alterar lo que se dijo desde el principio. No se les está cambiando el piso. Todo permanece en su lugar. La afirmación del “amor” como pivote de la comunidad y de la vida cristiana, permanece siendo el “Amor”.

 

Entonces, si no se está modificando el “Mandamiento base”, ¿por qué el hagiógrafo repite, lo que ya se sabe? Por una sencillísima razón: San Pablo se enfrentaba duramente con los judaizantes, y con los gnósticos. Y, Juan, también se ve abocado a muchos herejes, que él, en esta carta designa como “embusteros”. Estos embusteros, no aceptaban reconocer a Jesús como Divinidad, y para ellos Jesús no era otra cosa que un “hombre común y corriente”, fueron estos mismos los que, con el correr del tiempo dieron a luz la perversión llamada Ebionismo, recogían todo el separatismo tradicionalista de los judaizantes y creían que Jesús fue crucificado como hombre y que -en continuidad con el pensamiento farisaico- la ley era la que justificaba, en otras palabras, eran un cruce de judaizantes con viruelas de gnosticismo. Se ve pues, que el Diablo (el que divide) lo primero que hace es introducir el desviacionismo, e importa, a nuestras vidas y en particular a nuestros corazones, la dificultad para reconocer, en Jesús, al Dios-Salvador. Para dejar las cosas completamente claras, el hagiógrafo los llama como ἀντίχριστος [antichristos] “anticristos”.

No faltan aquellos que creen tener las cosas más claras -por eso es tan importante aplicarnos al discipulado siguiendo muy de cerca los pasos de la Matrona Elegida -la Iglesia-, para salvaguardarnos de interpretaciones privadas y personalistas-, sólo así podremos ganarnos el salario-integral, y a la hora de recibir el pago, recibiremos la paga completa. Es una imagen, no se trata de pasar todo el tiempo de rodillas y en oración, se trata de ser “fieles” a la “enseñanza” y practicar lo de ser “hermanos los unos de los otros”.

 

Sólo permaneciendo fieles a las διδαχῇ [didache] enseñanzas apostólicas ἔχει [echei] “se posee”, “se tiene”, “se permanece”, tanto en el Padre como en el Hijo. Es decir, la plenitud de la Revelación.

 

Sal 119(118), 1.2.10.11.17.18

Este es un Salmo de Súplica. O sea que es un “clamor” que es un grito vehemente con tintes de ruego, que uno saca -con todas las fuerzas- del alma; lo que lo distingue del “llamado” que es una sencilla “invocación”. Recordemos que la estructura de este salmo es alefática, porque tiene 22 estrofas (cada una de ellas es un octeto), y cada estrofa corresponde a una letra del alefato. En todos los versos hay alguna palabra que remite a la Ley, o sea que es eminentemente parafrástica. Se valora la Ley como tutor que conduce a un seguimiento fiel.

 

El seguimiento fiel llama a conocer la Ley como vía hacia la Divina Voluntad. La Ley, en ese sentido, tiene nada de malo, al contrario, es perfecta, mientras no caigamos en una fetichización que cuadricule el Amor que Dios ha puesto como cigüeñal de la Alianza. La Ley es un mapa maravilloso, mientras no la convirtamos en una especie de prisión que coarte la maravillosa libertad de nuestra vida. Recordemos que a nuestra responsabilidad subyace nuestra libertad.

 

La libertad no puede llevar a otro lugar que a la dicha. Se debe insistir que la sociedad ha creado sucedáneos de la verdadera dicha, poniendo en lugar de ella al grito, al paroxismo, al exceso, al arrebato, el ruido ensordecedor, al reflector deslumbrante, a la risa desparpajada y ramplona, a la vulgaridad y la inmoralidad. Son tantas las falsificaciones que es prácticamente imposible enumerarlas todas. Mencionamos sólo algunas.

Guardar los preceptos, no tiene nada que se le pueda objetar; lo malo empieza tan pronto se deshumaniza el precepto para encontrar rutas que canonicen la crueldad o la violencia con la máscara del precepto. Recuérdese al que apelaba al corbán (una variedad de ofrendas para sacrificios descritas, ordenadas y explicadas tanto en La Torá y el Tanaj como en el Talmud y que eran ofrecidas por los israelitas antiguamente, y en su lugar por los sacerdotes כֹּהֲנִים‎ [cohanim] “sacerdotes” (en plural), en el Templo de Jerusalén), para no socorrer a su propia familia y a sus parientes en desgracia.

 

Ese mapa de “las leyes” no podemos permitir que se nos extravíe. Hay que guardarlo celosamente en el bolsillo -no de la camisa- sino del corazón.

 

Tampoco se trata de hacer “bondades” por conveniencia, atendiendo y adulando al que está -inclusive en mejores condiciones que nosotros mismos, sólo tratando de convertir ese buen trato en ganancias de mañana. El Salmo lo dice muy bien, (V.17) עַבְדְּךָ֥ [ejbed] a “tu siervo”, a “tu criado”, a “tu esclavo”. Como nos lo enseñará el Evangelio, no a aquel que te pueda devolver las atenciones, e invitarte mañana (Lc 14, 12-24). Es que la gratuidad no espera paga, no busca compensación, no aspira a obtener una retribución.

 

Si miramos con ojos “mundanos”, empañados de “materialismo”, no podremos entender nada de esto, llegaremos a verlo como absurdos, y criticaremos la religión como “toda una serie de locuras y bobadas que no llevan a ninguna parte”.

 

Lc 17, 26-37

Entre el Evangelio de ayer y el que leemos hoy, hay una muy estricta continuidad, nos atreveríamos a decir que pertenecen a la misma perícopa. Se rigen y tienen fuente en la misma pregunta -formulada por los fariseos- acerca del “cuándo” del Reino. A muchos les sucede, leer las Escrituras, esperando que allí encontraran la descripción con pelos y señales, con todos los detalles y las fechas, como quien lee el prospecto de un crucero, con el programa muy detallado de las actividades y los lugares que se visitarán en cada puerto, así como la enumeración de los lugares dignos de visitar en cada parada, donde se podrán comprar los más atractivos y folclóricos suvenires.

En la Lectura de ayer, Jesús nos daba una respuesta muy importante: “viene sin dejarse sentir”. Lo que nos sorprende muchísimo. Nos hace pensar en el “Circo”: Cuando el trapecista, llega al punto “cero” del peligro, y todo anuncia que la “fatalidad” le va a llegar, el tambor -y toda la batería- hace sentir la peligrosa atmosfera de riesgo que envuelve el momento; y, claro está, que nosotros no podemos quedarnos indiferentes y contenemos la respiración, hasta que el artista de la acrobacia, sortea el trance, y a nosotros, los espectadores, nos vuelve la vida al cuerpo.

 

Pero la vida real, carece de los redobles que intensifican el suspenso: Las realidades que vamos enfrentando se presentan sin aviso previo, llegan silenciosas, nada nos advierte su llegada, como se suele decir en la jerga popular, sólo “el golpe avisa”.  Alguien que ha sufrido un accidente vehicular nos dice, “alcancé a oír el pito, pero ya era demasiado tarde”.

 

Y Jesús, nos dejó una clarísima enseñanza a este respecto: hay que estar “vigilantes porque no sabemos el día ni la hora” (Mt 24:36-51. 25:13) Hoy nos señala dos situaciones ejemplares:

a)    El diluvio.

b)    La destrucción de Sodoma y Gomorra

Allí también, la gente estaba sobrellevando su más normal cotidianeidad: comer, beber, casarse, comprar, vender, sembrar, construir. Nada había que los llevara a pensar que algo estaba a punto de suceder.

 

Ahora, tampoco se puede pensar que estando cerca, inclusive muy cerca de uno que resplandece por su “virtud”, se garantice el mismo desenlace. El ejemplo más contundente es el de dos personas que están durmiendo juntas, el uno al lado del otro, no pueden pensar que eso bastará para que a los dos les “caiga” la misma invitación: vendrá el “tren”, uno abordará rumbo al Reino, el otro se quedará en la cama y sólo podrá batir la mano como gesto de despedida.

 

Nos habla de alguien que, infructuosamente, “intenta guardar su vida”, todos sus afanes son vanos, el que así obra, la pierde. Se puede perfectamente comparar con aquella persona que requiere más tiempo y se sube a la torre del reloj, aferrándose con todas sus fuerzas a las manecillas, en un intento desesperado por detener el tiempo, aunque tan sólo fuera, por un par de instantes.

 

En cambio, está el otro, que diligentemente camina -a muy buen paso- al lado del tren, y aprovecha el paso de una portezuela abierta, para saltar al interior y viajar, así sea como polizón (viajero clandestino). ¡Ese la salvará! En tal caso, que significa “salvar”, evidentemente, entrar a formar parte del Reino, la Salvación y el Reino van emparejados.

Pero con el Reino, hay otra variable a tomar en cuenta, variable importantísima (por eso está puesta de primeras, en la perícopa) -que la vimos ayer, y que no podemos olvidar- el Reino no es algo que va a llegar; el Reino es algo que ya llegó, y está en medio de nosotros. Así que, amigos, trotemos dinámicos, diligentes y muy avispados a ver si pasa por nuestro lado una puerta abierta, y saltamos por ella, al tren que corre, que es el tren del Reino. Que no vayamos a ser de los que lloriconamente comentan “alcancé a oír el pito, pero ya era demasiado tarde”.

Jueves de la Trigésimo Segunda Semana del Tiempo Ordinario

Flm vv.7-20

… el mundo del consumo exacerbado es al mismo tiempo el mundo del maltrato de la vida en todas sus formas.

Laudato si’

Reducir, reutilizar y reciclar se pusieron de moda -y vaya que esto era urgente para tomar consciencia, al seno de una sociedad consumista, y así cuestionar y detener el desperdicio y la polución ambiental. Sin embargo, las soluciones no pueden ser parciales y unilaterales, sino que deben tomar en cuenta de manera holística otros focos y otras vertientes de esta realidad que también ponen en peligro la “casa común”. La Iglesia aboga por una ecología humana integral que abarca la faceta antropológica -inmediatamente ligada el desperdicio y a un materialismo exacerbado, a saber: que es jerárquicamente más importante, atacar el asunto desde la óptica del ser humano, como administrador del medio ambiente y de la Creación entera: hay que reconciliar, reformar y rehabilitar.

 

Pero, contra lo que muchos pueden pensar, y desinformar, la Iglesia ha venido preocupada y muy interesada en estos ejes. Esta Carta a Filemón, toma a su cargo el enfoque recuperador de la persona, como parte del tema koinónico-sinodal. (Koinonía se puede traducir por “comunión”, o por “participación”). Nuestra manera de enfocar los problemas tiende siempre, en primer término, a las personas, a su corazón, a sus entrañas y a sus angustias y heridas. Uno de esos aspectos, de urgente priorización consiste en afanarse más por la rehabilitación que por el castigo. Antes que la lobotomía y la amputación, hay que afanarse por la recuperación.

 

Esta carta no es un comunicado del Pastor a una comunidad, sino de amigo a amigo, desde las entrañas del pastor, emana esta -no decimos carta, por su brevedad de sólo 335 palabras, un solo capítulo y únicamente 25 versículos- decimos “nota”. En Colosas, había dos núcleos cristianos: uno al que se le remitió la Carta a los Colosenses, y otro, que se reunía en la casa de Filemón. (Como Arquipo está mencionado en ambas “cartas” se piensa que era Arquipo quien fungía como bisagra entre las dos comunidades). La Carta se dirige no sólo a Filemón, también se menciona como destinatarios, a Apfia-Apia (v.2 quizás la esposa de Filemón) y a Arquipo.

 

Se trata de otro escrito desde la prisión, y se piensa que Pablo estaba encarcelado en Éfeso cuando la escribió. Se toca el tema de la esclavitud. Ya que la carta (o nota, si se prefiere), se ocupa extensamente de él. Onésimo era un esclavo de Filemón, y se cree que se había escapado, igualmente se supone que le había robado algo. Onésimo se había hecho cristiano, y se había hecho mano derecha de Pablo y se había ganado el cariño de San Pablo, el Apóstol de la gentilidad, quien habla de él, llamándolo “hijo”.

 

Decimos que es una carta pastoral porque responde a la definición que hemos dado de “Carta pastoral”, una donde se dan consejos morales y prácticos diciendo cómo debe actuar un verdadero cristiano. Pablo explica que tiene autoridad para señalar cuál ha de ser el comportamiento a tener, pero que no se lo impone como norma, sino que se lo ruega como amigo, y le pide que lo cumpla en nombre de los nexos de gratitud que median entre ellos.

 

Onésimo significa “útil”, “beneficioso”, “de buena espalda” dado que en griego clásico “útil” se dice ὄνησις [onesis]. En el verso 11, se juega con este significado del nombre: le dice a Filemón que Onésimo se había vuelto ἄχρηστον [achrestón] “inútil” (en koiné) para Filemón, pero, ahora, -ya en su condición de fiel cristiano-, se ha convertido en εὔχρηστον [euchrestón] “útil” para los dos, tanto para Pablo como para Filemón.

 

Lo que le pide -no abiertamente- indirectamente es que le conceda la “libertad” a Onésimo; prefiere pedírselo como un favor. En el verso 6, se prepara el terreno para esta solicitud, cuando Pablo formula su acción de gracias, conectada y formando parte del saludo: “Y pido a Dios que tu participación en la misma fe te lleva a conocer todo el bien que podemos realizar por amor a Cristo”.

 

Para ayudarnos a entender de qué se trata, Papa Francisco -siguiendo una distinción que data de Santo Tomas de Aquino-  nos propone en su Fratelli Tutti, distinguir -al respecto- dos clases de amor: “Hay un amor “elícito” que son los actos que proceden directamente de la virtud de la caridad, dirigidos a personas y a pueblos. Hay además un amor “imperado”: aquellos actos de caridad que impulsan a crear instituciones más sanas, regulaciones más justas, estructuras más solidarias… Esto provoca la urgencia de resolver todo lo que atenta contra los derechos humanos fundamentales…. El fenómeno de la exclusión social y económica, con sus tristes consecuencias de trata de seres humanos, comercio de órganos y tejidos humanos, explotación sexual de niños y niñas, trabajo esclavo, incluyendo la prostitución, tráfico de drogas y armas, terrorismo y crimen internacional organizado”.

 

No se sabe cómo asumió Filemón el pedido formulado por San Pablo. Si se puede aceptar la información que nos proporciona Jerónimo de Estridón, Onésimo se convirtió en predicador cristiano, y luego nombrado Obispo de Éfeso por el Apóstol Pablo. Posteriormente, fue apresado y llevado a Roma, donde murió lapidado.

No es este el lugar para profundizar en la cuestión, pese a lo que queremos -por ahora- concluir indicando una necesidad urgente que Papa Francisco nos presenta: “Las actitudes que obstruyen los caminos de solución, aun entre los creyentes, van de la negación del problema a la indiferencia, la resignación cómoda o la confianza ciega en las soluciones técnicas. Necesitamos una solidaridad universal nueva”. (Laudato si´ #14) Parecería que San Pablo nos dirige, hoy por hoy, a cada uno, un llamado suplicante: “Si, hermano, hazme este favor en el Señor; alivia mi ansiedad, por amor a Cristo”

 

Sal 146, (145), 6c-7. 8-9a. 9bc-10

Por esto son bienaventurados los pobres

He ahí, en las palabras de este salmo, todo el compromiso del cristiano por la promoción, por el desarrollo, por el “servicio”, personal y colectivo de la sociedad.

Noël Quesson

Los seis últimos salmos 145-150, son himnos y forman el último הלל Hallel, se llaman así, porque empiezan y terminan con la palabra Halleluia. ¿Por qué se alaba y nos alegramos en el Señor? Pues, muy sencillo, ¡porque Dios ayuda y protege! ¿A quiénes ayuda y protege? Busquemos en el salmo, a ver a quienes encontramos. a) Los oprimidos, b) los hambrientos, c) los prisioneros, d) los ciegos, e) los abatidos, f) los extranjeros, g) las viudas, h) los huérfanos. Estos son los mínimos, a los que Dios quiere compensarles su pequeñez. Dios les profesa un amor preferencial.

 

Me toca profundamente, una pregunta, seguida de todo un argumento, que hace Noël Quesson: «Si Dios se interesa por los desgraciados… ¿Tú qué? ¿Qué haces? Proteger, guardar, curar levantar, sostener. Dios ha confiado al hombre sus propias tareas. Si el hombre es “este humilde polvo inconsistente, tiene la admirable dignidad de poder imitar a Dios. “Sed perfectos, como vuestro Padre celestial es perfecto”, decía Jesús»

Como antífona tenemos una bienaventuranza: “Dichoso a quien auxilia el Dios de Jacob”

 

Lc 17, 20-25

¡Y pensar que ya está aquí!

Jesús nos da una noticia, ¿qué decimos, “noticia”? No, nos da un ¡noticiononón! Nos dice cuándo va a llegar el Reino de Dios. Los fariseos -y esa expresión connota el deseo de que sea para un día futuro, muy futuro, ¡lejanísimo! ¿Cuándo va a llegar, el Reino de Dios?

Jesús, de inmediato, los “baja de la nube”. Les advierte que el Reino de Dios no llega con pre-aviso. No manda un heraldo que les notifique. No manda a colgar cartelones indicando que va a llegar primero a Europa y a los estados Unidos, y sólo después a América Latina… a África, quien sabe… tal vez a ellos no les llegue. El Reino de Dios está en medio (dentro) de nosotros. (Dice en la rúbrica).

 

Sólo que a Dios no le gusta el bullicio, no va por la línea estrepitosa. Nos enseña que el Reino no viene “aparatosamente”. Eso va contra todos nuestros prejuicios, arremete contra nuestro imaginario. Estamos habituados -en grado sumo- que cualquier cosa que va a pasar, la anunciamos previamente con “bombos y platillos”, le organizamos una campaña de “expectativa”. Una de las funciones de los telenoticiarios es mantenernos debidamente prevenidos de todo cuanto vaya a suceder.

 

Cuando va a venir un gobernante de un país extranjero, los periodistas toman a su cargo, avisarnos, tenernos definitivamente prevenidos. Cómo va a ser que el Reino sea diferente. Es como organizar un grandioso concierto de un famosísimo cantante y mantenerlo en secreto.  Esto es absurdo. ¡No lo aceptamos! ¡Si el Reino va a venir, exigimos que se nos den los datos con la debida antelación para agendarlo!

 

Pero si hay un dato muy útil inserto en la perícopa de hoy: Primero van a torturar y a matar al Hijo del Hombre. Después de matarlo, vendrá la ἀποδοκιμασθῆναι [apodokinomastenai] “crítica”, “reprobación”, “rechazo”, “desecharlo”.

 

En síntesis, Jesús no se anuncia a Sí mismo, su Anuncio, es ¡el Anuncio de su Reinado! El Rey ya vive dentro de cada uno de nosotros, en una red que enlaza corazones y voluntades. Lo que llega, es Su Reinado, la Soberanía de Dios en ejercicio de su Autoridad y Poder. Recapacitemos, eso es lo que decimos siempre en el Padre Nuestro: ¡Venga a nosotros Tu Reino!

 

No mantengamos dentro la restricción: “aguarde tantico” … “denos otro cuarto de hora para disfrutar de este estado-de-llevarte-la-contraria, sólo queremos que te tardes otros veinte siglos… De aquí a allá, habremos recapacitado y ahí sí, nos convertiremos…

El Reino ya está en medio de nosotros, pero todos los que llevan un fariseo en el corazón lo mantiene maniatado.

Miércoles de la Trigésima Segunda Semana del Tiempo Ordinario

 

Tit 3, 1-7

Ya llegando al final de la carta, encontramos tres bloques que integran el capítulo tercero:

i)              Los deberes de todos los creyentes 3, 1-11

ii)             Algunas recomendaciones de carácter personal 3, 12-14

iii)           La despedida 3,15

 

La perícopa de hoy cierra nuestro estudio de la carta. El cursillo sobre la Carta a Tito duró tan solo dos encuentros, ayer y hoy.. Lo que aquí se quiere considerar es la obra salvadora de Dios por medio de Jesucristo y con la acción del Espíritu Santo.

 

Nosotros sentimos que el corazón de esta síntesis soteriológica se manifiesta con un tinte francamente bautismal: “…nos salvó por el λουτροῦ [loutrou] “baño” del παλινγενεσίας [palyngenesias] “nacer otra vez”, “nuevo nacimiento” y de la ἀνακαινώσεως [anakainoseos] “renovación” del Espíritu Santo”. No solo nos baña, sino que junto con ese “proceso limpiador”, nos “hace nuevos”, como si en el bautismo asistiéramos verdaderamente a una Nueva Creación.

 

¿Quién derrama esas aguas limpiadoras y refrescantes? Jesucristo, nuestro Salvador, nos hace entrega de esa Gracia salutífera, que nos asegura que somos los legítimos herederos de la Vida Eterna; esa seguridad recalcitrante es la Esperanza, una certeza basada en Dios (certeza teológica) que se fundamente en la convicción de Su Palabra.

 

Quizás nosotros hemos elaborado una concepción sacramental que limita la acción del sacramento al día en que este se recibe; pero, en realidad de verdad, el sacramento se desarrolla en todo momento después de su recepción, como se desenvuelve una semilla desde el día que es plantada. Lo que tenemos que trabajar es para darnos cuenta de este poder de los sacramentos que están en constante germinación en nuestra vida y en nuestro corazón, haciéndonos siempre nuevos, habitándonos, haciendo que nuestro pecho sea “morada” del Espíritu Santo.

 

En su primera argumentación, dentro de esta perícopa, nos pide estarles sujetos y obedecerles. También le pide que le recuerde a los miembros de la iglesia de Creta, que luchen contra las habladurías, empezando por ellos mismos, que no sean los primeros en estar hablando mal de los demás, que sean pacíficos -o sea que eviten ser picapleitos- y que en sus relaciones interpersonales muestren πραΰτητα [prautéta] “mansedumbre”, esta palabra indica en griego tres aspectos 1) moderación, 2) delicadeza 3) teologalidad; para nosotros sólo son teologales la fe, la esperanza y el amor, dentro de la cultura griega también estaban estas dos la moderación y la delicadeza propias de los dioses, el prefijo πρα señala esa génesis divina de esta virtud.

 

San Pablo descubre aquí, que antes, víctimas del pecado que brotaba de los placeres y deseos que los manejaban eran rebeldes e insensatos, lo que los llenaba de envidias, de maldad y de odio que inundaba todas sus relaciones. Partiendo de ese antes y contrastando con el modo de ser que ellos promueven como “modales” cristianos, Pablo convoca a esta “conversión”.

 

¿Cómo ha sucedido este cambio, que prácticamente es una fuerza “contracultural”? Sucedió así: Dios, nuestro Σωτῆρος [soteros] “salvador”, (una expresión característica de las Cartas Pastorales), por pura y gratuita Bondad para con el género humano, sin que tuviéramos mérito alguno, sino para mostrarnos su Misericordia Ilimitada, nos lavó y nos purificó. Así nos δικαιωθέντες [dikaiotheutes] “justificó”.

 

Justificar se puede entender como un certificado de calidad, en términos jurídicos, es decir, que cumple con los parámetros de idoneidad en la rectitud. Ya en otra parte hemos visto que la rectitud es el estándar de “ser correcto”, de “ser justo”, hoy día nosotros diríamos, de “ser santo”. El que gana este certificado, adquiere un blindaje que lo hace inexpugnable contra los poderes del Malo.

 

No se puede pasar a la ligera sobre esta obediencia debida a los gobernantes y a las instituciones “humanas”. El acatamiento supone la rectitud del gobernante y su procura del bienestar comunitario, general. Pero, no quedamos sustraídos del deber de oponernos a la injusticia y de negar nuestro apoyo al atropello, así como oponernos a todo lo que signifique pervertir la Voluntad que Dios nos ha expresado. Allí, el verdadero cristiano ha de levantar su clamor profético, siempre que el poder se corrompa. Hemos sido convocados para ser la voz de los sin voz.

 

Pero, tampoco se ha de entender esta denuncia como el compromiso de llegar a atentar contra la vida del opositor, so pretexto de hacer prevalecer nuestro punto de vista. Que muchas veces, y esto tiene que decirse, también ha sido manipulado al antojo del opresor. Las vías de la muerte y la toma de la justicia por nuestra mano, no es lo que el pueblo de Dios puede optar como solución, que no sería otra cosa que incurrir en lo mismo que se nos manda no caer, ni acatar, ni promover. Que no resultemos usando los mismos medios que propone y usa el Malo.

 

Esto implica coherencia, y la coherencia exige varios compromisos:

a)            No vivir repitiendo como dogma de fe de la Iglesia, lo que “se dice por ahí”. Sino poder dar razón de lo que ser cristiano, verdaderamente significa.

b)            Tener un conocimiento, el mejor posible, de las Escrituras.

c)            No confundir la obediencia con el servilismo. Practicando una imitación servil de los prejuicios que se pasean como “moda”. Andar poniéndose disfraces de “revolucionario” por pura imitación o por culto a la “personalidad” y dependencia de la “imagen”.

d)            Rehuir al consumismo, el hedonismo y el materialismo. Discernir entre placer y verdadera felicidad. (Atención que muchas veces nos falsifican la felicidad con el griterío paroxístico; esa falsificación no nos lleva a la felicidad sino al fanatismo).

e)            Cuidarnos de que nos manipulen con el miedo. Atemorizándonos -especialmente con guerras y desastres naturales- se ha construido una cultura carente de “perdón” y guiada exclusivamente por sentimientos de venganza y rencor. El verdadero amor va de la mano y prácticamente está condicionado por una consigna que en la Sagradas Escrituras es constante: ¡No tengáis miedo!

 

El hecho que, la perícopa trate estos temas, no puede hacer que olvidemos que su núcleo -como lo dijimos arriba- reside en el Poder Sacramental de Dios. Decimos que Jesucristo instituyó los Sacramentos, y que le dio a la Iglesia -su Vicaria- en una estructura prioritariamente Sacramental. Y luego, nosotros reducimos la eficacia Sacramental a eventos puntuales, que no tienen ninguna repercusión en nuestra existencia. Permítasenos ratificar que Jesucristo, nuestro Salvador, nos hace entrega de esa Gracia Salutífera, que nos asegura que somos los legítimos herederos de la Vida Eterna; esa seguridad recalcitrante es la Esperanza, una certeza basada en Dios (certeza teológica) que se fundamente en la convicción de vivir según y en Su Palabra.

No es solo esperanza como confianza de encontrar una olla de morrocotas de oro en el extremo del arco iris, sino saber que Dios nos va acompañando, no solo en el momento de la sacramentalización, sino en un permanente acto recreativo y regenerativo. Recorramos, remando con la oración, nuestro caminar en ese Océano de Esperanza al que nos dirigimos.

 

Sal 23(22), 1b-3a. 3b-4. 5. 6.

Tu Bondad y Tu Misericordia me acompañan

todos los días de mi vida.

Habitaré en la casa del Señor,

por años sin término

En este marco Pastoral, que nos brindan las Cartas Pastorales, nada mejor que leer un manual concentrado de Pastoralismo, y mirar en qué consiste el Pastoreo, y así, aprenderlo mirando hacia la propuesta Pastoral de Dios. Y es que el pastoralismo al que se refiere Dios, no es de “ovejas”, aun cuando haya sido esa la imagen que Dios mismo propuso como parábola referencial de esta misión.

 

Nos llama intensamente la atención que nos conduzca a un Banquete, donde estaremos sentados ¿frente a quién? ¡Frente de “mis enemigos”!

Allí, enfrentado a mis adversarios, recibo Unción y Cáliz. Sin duda, Unción y Cáliz me hablan de Sacramentalidad. Se alude, al bautismo, primera unción que recibimos en nuestra vida de fe, y Cáliz, aludiendo a la Eucaristía.

 

La Alianza es una palabra bonita, de la cual, por lo general, tomamos su connotación más positiva: ¡no estamos solos! ¡Tenemos un Aliado! Pero, la mayor parte de las veces, despreciamos su denotación: Alianza siempre implica mancomunidad, o sea, que nos trae “responsabilidad”, “compromiso”, “reciprocidad”. La Alianza no obliga sólo al Otro, nos llama a nosotros para asumirla, nos dice, a ti también te cabe tomar parte y corresponder.

 

No queramos ignorar que “habitar la Casa del Señor” nos obliga a actuar siempre como corresponsables. Este es un salmo del Huésped de Yahvé. El que vive en Su Casa, ha de obrar como un verdadero “familiar”.

 

Si nosotros nos asociamos con un Pastor, ¿cómo deberemos actuar nosotros, también? Nosotros al ser pastoreados, quedamos exentos de toda preocupación, ¿para acostarnos a dormir? En realidad, al ser Sus aliados, nos compete ayudarle a cuidar parte de su rebaño, tenemos a nuestro cuidado alguna(s) de sus ovejas. Si pensamos que todo le toca a Dios, no somos co-responsables, somos “atenidos”, incurrimos en un amodorramiento cómodo. Nosotros idiomáticamente, solemos resumir ese estado con la palabra “recostado”.

 

Al remitir la Cartas Pastorales, el mensaje era precisamente el de cómo asumir el compromiso que conlleva la Alianza.

 

Contamos con toda clase de ventajas, Dios nos toma como los consentidos suyos. ¿Cuál es la gratitud esperable? ¡Nada me falta! Proclamamos en el Salmo, y, sin embargo, vemos a tantos a los que les falta tanto y a veces, todo. ¿Qué manito le vamos a echar a Dios?

 

“Si, ¡hay una especie de “deber de ser feliz”! A condición de que esta felicidad se ponga en lo esencial y se quiera para todos.” (Noël Quesson)

 

Nuestra fe deposita una confianza enorme en nosotros. ¡Hemos de velar por el Honor de Su Nombre! Honramos su Nombre -Tres veces Santo- sí, y sólo sí, vamos por “el sendero justo” y no pretendemos ser sólo ovejas, sino, además, también “asistentes del Pastor”, pastorcitos que sólo hacemos lo poco que podemos, que es “lo que tenemos que hacer”. (Cfr. Lc 17,10). Tampoco se nos pide que obremos más allá de nuestras limitadas fuerzas. Pero ¡cuán fuertes somos, sí ponemos todas nuestras fuerzas al servicio del Aliado!

 

Si la Bondad y la Misericordia del Altísimo nos acompañan por doquier, ¿cómo podemos no dar frutos abundantes de la misma generosidad? Misericordiosos como el Padre (Cfr. Lc 6, 36).

 

Lc 17, 11-19

¡Todo mi ser sediento está de Ti!

Los leprosos son los primeros en llamar a Dios por su nombre. Además de los leprosos, sólo el ciego y el malhechor en la cruz pronuncian su Nombre.

Silvano Fausti

En Lc 5, 12-16 se presenta el caso de un solo leproso, que se acerca y se postra ante Jesús para pedirle curación, Jesús lo toca e inmediatamente queda limpio. Hoy asistimos a otra curación de la lepra, pero hay variantes:

a)    En este caso se trata de diez leprosos

b)    Se quedan lejos, guardan distancia y piden sanación desde lejos.

c)    No se trata de una ciudad sino de una aldea, en los límites de Galilea.

d)    No se curan de inmediato; los envía a presentarse ante los sacerdotes del Templo, y mientras van por el camino, quedan limpios.

e)    Uno de ellos que era Samaritano, se regresó para agradecerle.

Queremos llamar la atención por la palabra que usa el Samaritano para dirigirse a Jesús, le dice “Maestro”.

 

El resultado de la curación es, por no decir más, la gratitud. La pregunta que brota espontánea es ¿por qué los otros nueve no volvieron? ¿Acaso pensaban que Dios tenía la obligación de sanarlos?

 

Estamos en el contexto de Jesús que trabaja en el magisterio para sus discípulos. Han tenido más que suficientes casos de encuentros con fariseos, escribas, doctores de la ley. Cabe con toda probabilidad decir que los otros nueve eran adeptos al fariseísmo. El fariseísmo, como también lo hemos podido constatar, era una modalidad religiosa que creía que podía comprar tarjetas de “acceso directo a Dios”, pagaderas con la moneda de sus buenas obras, como ellos se visualizaban a sí mismos como los portadores de la “verdad” religiosa, piensan que Dios está comprometido con ellos, y “se la debían”.

 

Los samaritanos, que no son tan minuciosamente observantes, no tiene la misma concepción. Se ven “en proceso”, no dueños monopólicos de la meta. Los fariseos sienten que Dios verdaderamente, les sale a deber. Los samaritanos se perciben como siervos de Dios que les puede pedir, que los llama a ser partícipes, en todo caso, ni se piensan ni se ven como “perfectos”.

 

Mientras estaban enfermos, se les facilitaba a los diez reconocerse necesitados ante Jesús, por eso lo invocan: “Jesús, maestro, ten compasión de nosotros! Entre sus proclamaciones, lo llamaron Maestro, que en griego es una palabra que enfatiza más una relación social de estar por encima de los demás. Lo llaman ἐπιστάτης que se suele traducir por “Maestro”, pero que en griego suena más como “patrón”, porque ella alude a la capacidad para tener “propiedad”.

 

Pero una vez alcanzan lo pedido, no vacilan en retomar su actitud prepotente, nada tenemos que agradecerle a Dios, ¡Dios nos la debía!

 

Lo que Jesús nos quiere mostrar es quién está más cercano a la conversión. Y también, que, con determinada jerarquía, todos sucumbimos a la tentación de creernos “patrones” de Dios.

Es la tremenda diferencia entre los que creen “poseer” a Dios, y los que -teniendo sed de su Amor- están empeñados en buscarlo.

Martes de la Trigésima Segunda Semana del Tiempo Ordinario

Tit 2, 1-8. 11-14

La libertad es la capacidad cultivada y aplicada de vivir coherentemente lo que nos enseña el Evangelio: El camino del bien, y saberlo recorrer “hombro a hombro”, valga decir, sinodalmente.

Se ha dado la perspectiva de la Carta. Una Carta Pastoral, para que el “Pastor” sepa cuál es el lineamiento general que lo orienta. Y la perícopa de hoy tiene un marco que la encuadra, se trata de “hablar”, cuando se dice hablar se remite a lo que debe “predicar”, a lo que ha de ser el eje de su enseñanza. Y ¿cuál es? La ortodoxia. Que quiere decir, conforme a lo que la ὑγιαινούσῃ διδασκαλίᾳ [hygiainuse didascálica] “sana doctrina” nos dice.

 

Luego toma cuatro categorías de interlocutores:

i)  πρεσβύτας [presbytas], “ancianos”

ii)    Πρεσβύτιδας [presbytidas] “ancianas”

iii)  Νεωτέρους [neoterous] “jóvenes”

iv)   Al propio Tito

 

Estas recomendaciones se dan para desarmar a los “adversarios”, que no tendrán nada cierto que declarar en contra.

 

Se tiene que llevar una vida con tres rasgos i) sobria ii) justa y iii) piadosa. Porque la obra que se adelanta es la conformación del pueblo que camina según el Reino del Padre y de su Hijo, Jesucristo. Un pueblo que no puede tener defecto, sino estar consagrado por entero a las καλῶν ἔργων [Kalón ergón] “Buenas Obras”.

 

Pero no vayamos a pensar que estos planteamientos son llanamente “instrucciones” de orden moral. Lo que pasa es que, en aquel contexto, las comunidades sufrían la constante amenaza hacia la herejía -sin exceptuar Creta, donde se encontraba comisionado Tito-, y donde hacían de las suyas, tanto los gnósticos como los judaizantes. En el capítulo primero de esta carta, ya se denunciaba a los mentirosos, las bestias perversas y los glotones perezosos. (1,12)

 

Tiene que prevenirlos de no incurrir en desvíos alcohólicos. A las ancianas que no les dé por “empinar el codo” y que eviten darse a la calumnia. A las mujeres les advierte y las dirige hacia el amor a sus esposos, el cuidado de los hijos, la sensatez y la pureza sexual y las requiere para que sean buenas administradoras del peculio familiar. Conforme a los cánones de la época, se les recomendaba ὑποτασσομένας [hypotasomenas] “la sumisión” a sus maridos.

 

Fallar en cualquiera de estos aspectos morales siempre va en detrimento del buen nombre de la comunidad que representa, a nadie menos que, a Jesucristo. Se estaría atentando contra la efectividad del Evangelio proclamado. Como lo dice la Carta de Santiago, ejercer el magisterio eclesial hace proclive a las habladurías y a que todo el mundo los enjuicie de la manera más estricta. Gústenos o no, nos parezca o no nos parezca, el Mensaje suele identificarse con el Mensajero. En todo caso, nosotros al ser portadores del Anuncio, no somos “ángeles”, llevamos e Mensaje en “vasijas de barro” (cfr. 2 Cor 4, 7) pero esto no debe dar pie a que nos conformemos con nuestras flaquezas y debilidades, sino a procurar salir de ellas para la mayor Gloria de Dios.

 

La perícopa exceptúa los versos 9-10, que hacen referencia a la esclavitud, quizás al preparar los textos litúrgicos se pensó que ya no estamos en la época de la esclavitud; pero no podemos permitirnos soslayar que todavía muchos trabajadores son tratados como tales, empezando por las explotadas sexuales, y los jovencitos que son llevados a los frentes de combate o simplemente reclutados y expuestos a un trato vejaminoso.

 

En toda la carta encontramos un esfuerzo por llamarnos a la coherencia, y no limitar los alcances pastorales sólo a lo “verbalmente comunicado”, sino también a vivir de conformidad con lo enseñado, para que la ortodoxia encuentre un sólido basamento en la ortopraxis. Así queda completo el marco que los κῆρυξ [Keryx] -“pregonero”, “predicador”- han de darle a la proclamación del Anuncio.

Lo que nos lleva a reconocer que la Iglesia no es un ente abstracto, sino una comunidad de personas, nosotros mismos. Lo que se debe abolir es la “doble moral” de predicar una cosa y vivir otra, bien diferente.

 

Sal 37(36), 3-4. 18 y 23. 27 y 29

Este es un Salmo del ritual de la Alianza. La Alianza para Dios Memorioso es inolvidable; pero, el ser humano -por el contrario- desmemoriado al extremo, necesita estos rituales de refrendación, para no perder de vista que está asociado a Dios y que Dios no le va a incumplir. En esta Alianza hay un desequilibrio, en cuanto a la capacidad de recordación: de nuestra parte somos olvidadizos; y, la acción de Gracias requiere una retentiva tenaz.

 

¿Cómo podemos perseverar en la Alianza si se nos olvida que Dios nos ha llamado para obrar el bien? ¿Cómo podemos corresponder al Amor de Dios si no tenemos retentiva para que sea el fundamento de nuestra confianza? Si no recordamos los favores y regalos con los que ha adornado nuestra vida ¿cómo podremos saber que Él nos dará todo lo que se nos ocurra ansiar?

Si alguien olvida toda la protección y los cuidados recibidos, y si a uno se le escapa que es el heredero incuestionable y que la heredad durará por siempre, ¿Cómo va a descansar confiado en la Alianza?

 

El Señor nos ha ofrecido una tierra, en esa tierra una casa para vivir, y en esa vida, plenitud de serenidad y dichas. Pero, si lo olvidamos, ¿habrá algo que nos sostenga fieles en el bien y distantes de cualquier incorrección?

 

Contra olvido, amor. Dios preserva nuestra memoria haciendo que cada mañana vuelva a florecer el jardín del amor, y que en cada flor recordemos la grandeza de su Ternura. Ese es su Antídoto contra el olvido, en cada momento Él refrenda su Alianza con nosotros y sentimos, entonces, que su Amor dura por siempre y que Él no conoce la infidelidad. No ha dejado de adornar jardines y colorear amaneceres para que mantengamos en firme la prueba de su fidelidad.

 

Este recordatorio-regalo es la vía por la que preserva en alto su Alianza: Así es como el Señor salva siempre a los justos.

 

Lc 17, 7-10

No sabemos cómo caminar los derroteros de Dios y marchar siempre por las vías de la santidad. A veces pensamos que, si hacemos fuerza, hasta tener una hernia, entonces podremos asirnos al pase permanente que nos garantiza la entrada. Por lo general, pensamos muy ingenuamente que, si nos arrancamos lo que más anhelamos, podremos presentar esa amputación a manera de placa que nos allane la puerta. “Señor, déjame entrar que me arranqué un brazo, y tú lo dijiste, supriman cualquier cosa que los pueda llevar a caer, entonces me gané la entrada”.

El caso es que así nos vamos descuartizando, miembro a miembro, creyendo que Dios quiere y le agrada que nos cercenemos. Esa es la religión de la “mutilación”.

 

¡Qué mal hemos entendido nuestra relación con Él! Una y otra vez nos ha dicho; “No le hagan mal a nadie, amo a todas mis criaturas” ¡Respétenlas! Y, hagan todo el bien que puedan. Si tienes que arrancarte lo que te llena de impulsos destructivos contra cualquier persona, porque toda persona es un hermano tuyo, arráncatelo (la intención venenosa del corazón y no las partes del sagrado cuerpo que nos ha entregado). Y no se trata de arrancar de ti las cosas que te he dado, nos diría. “Aun cuando te cueste verlo, aprecio todo lo tuyo, hasta tus defectos. Lo que no soporto es que te dejes manipular del Malo”.

 

Jesús va subiendo a Jerusalén, y, nosotros, equivocamos las señas y vamos subiendo por otra montaña distinta que, nos aleja. ¿Quiere Jesús que lo alejemos de Jerusalén? ¿Lo que Él está buscando es que nosotros lo convenzamos de no ir a Jerusalén? Entonces, para no viciar lo que realmente Él quiere y nos pide, recordamos con cuánta severidad recrimino a San Pedro cuando quiso desviarlo de su Ascenso al Calvario, le dijo, con todas las letras: “El que trata de desviar mi camino es un Diablo” ¡Atrás Satanás! (Cfr. Mc 8, 33).

 

Jesús les propone a sus discípulos una parábola: los lleva -poniéndolos en la condición, no de “mandados”, ni de “mandones”- y les dice que se pongan en esa situación y piensen si, a los sometidos, cuando –ellos como amos lleguen de pastorear sus ganados y atender sus labrantíos-, le van a mandar al sirviente que vaya a descansar, y que él mismo se va a servir su cena y les llevará a ellos sus bandejas respectivas al borde de sus camastros, para que cenen y reposen, y recostados tomen sus alimentos.

 

Ellos bien conocen la lógica de los “amos”, saben que será todo lo contrario, por muy pesado que haya tenido el día, lo obligará a atenderlo, a traerla la cena a él y solo después, y de último, podrá ver de sí mismo. Esa es la lógica de las relaciones. El siervo tendrá que atenerse a su condición de siervo y como siervo responder a todas las demandas del patrón.

 

Ahora bien, el siervo, cuando todo eso se haya cumplido no podrá decirle al amo: ¿Cierto que soy un siervo muy bueno y cumplidor? ¿Cierto que me merezco un premio? ¿Cierto que mañana, y de ahora en adelante vas a olvidar mi condición de siervo y será usted el que me sirva y yo el que lo mande?

 

Ahora bien, después de esta parábola, pueden contestar, superando sus imaginarios errores: ¡El siervo sirve porque es siervo! ¡El amo manda y se hace servir porque para eso es el Amo! Así que no vengamos ahora a exagerar y sacar las relaciones de su quicio. Dios nunca nos quedará debiendo.  ¡Nuestros servicios por altos y por calificados que sean, no se originan en alguna clase de bondad que ponga a Dios bajo nuestro control!

 

A nosotros, como criaturas, nos corresponde entender que, ¡a los ojos de Dios, la vida no es una meritocracia! Todo lo que logremos, y nuestros más altos logros, son todos don, ¡pura gratuidad divina! El mérito no es obra del siervo, sino Don del Amo Supremo. Todo lo bueno y lo grande que logremos será obra de Dios, que Él en su Magnanimidad dejó pasar por nuestras manos. ¡Y no fruto de alguna nobilísima bondad que poseamos! Todo el tiempo se vale de los “pequeños” y de los más ínfimos, para que -más fácilmente nos demos cuenta que no somos dueños de los dones y los talentos, que, si hay algún carisma rondando, viene del Cielo. Como pasó con el profeta Elías: el profeta remarcó que la orza no se vació ni la alcuza se agotó, porque ¡el Señor lo había dicho! (Cfr. 1Re 17, 16) ¡No porque él fuera un “gran profeta”!

 

Si recordamos en los Hechos de los Apóstoles, querían rendir culto y ofrecerle sacrificios en Listra, a Paulo y Bernabé, cuando curaron a un paralítico; ellos los detuvieron y les hicieron ver que no eran más que simples hombres. No trataron de hacerse pasar por “Amos”, sino que se mostraron como “lo que eran”, “siervos de Dios Viviente”. (Cfr. Hch 14, 12-15)

Que nosotros también sepamos reconocernos siempre siervos inútiles; que simplemente hacemos lo que nos corresponde” (Cfr. Lc 17, 10de).