Hch 11, 1-18
Dios declara puro lo que los judíos declaran impuro.
Vamos
a caminar en el sentido que ya se ha anunciado en días previos. Ya antes hemos
aludido a esa situación de ampliación de las comunidades y de la inserción de
los “helenistas”, pero lo que se produce ahora es una verdadera “metanoia”, un
cambio de mentalidad, una visión del hecho desde una perspectiva totalmente
diversa. Lo que vamos a tener ahora es a Pedro que ha recibido en un sueño una
“revelación” que le explica, le hace entender y lo capacita para explicarle a
los hermanos lo que se está dando. Pedro va a “justificar” sus acciones, a la
luz de una “reinterpretación” compartida, porque nosotros no podríamos
entenderla si Dios no nos la descifrara. Requerimos una exegesis.
Estaba
San Pedro -en Jafa (Jope), en casa de Simón el Curtidor- sumido en oración
cuando recibió -por medio de un ἐκστάσει [ekstasei] “éxtasis” (con toda exactitud significa
“sacarlo a uno de su estado psíquico normal” “arrebatarlo, llenándolo de
asombro”)- como una sábana grande, como un mantel, como un enorme lienzo; que
descendía del cielo con los alimentos que los judíos tienen por impuros, y oyó
una Voz que le ordenaba, “Levántate, Pedro, mata y come”; su reacción fue, la
natural de una persona de la mentalidad judía, responder con repulsión y
negarse. He aquí que la Voz le revela una verdad poderosísima, Dios puede sacar
de cosas impuras, lo “puro”; lo que Dios ha limpiado, ha purificado, uno no lo
puede llamar “contaminado”, “profano”. Se repitió por tres veces la escena y
todo fue llevado nuevamente el Cielo.
En
aquel mismo momento llegaron tres personas -delegados de Cesarea- a buscarlo y
-no se explica cómo, los tres se convirtieron en seis Hch 11,12b (es que aquí
está la historia del centurión Cornelio -que se excluye), que lo escoltaron a
Cesarea, donde el anfitrión (precisamente Cornelio, cuya participación está
narrada en el capítulo 10, 1-33 de los Hechos, aun cuando no se le nombra en
ningún momento en esta perícopa -que cumple una función exegética sobre Hch 10,
1-48) le manifestó que había recibido una revelación paralela que le anunciaba
que un tal Simón Pedro vendría y le revelaría verdades de Salvación para todos
en aquella casa (Cfr. Hch 11,13). Y -según lo cuenta el relato- sucedió el
Pentecostés sobre los paganos; experiencia que es un duplo perfecto respecto
del Pentecostés para los judíos, que se narra en el capítulo 2 de los Hechos.
(Así tenía que ser porque, en cualquier otro caso se habría afirmado que este pentecostés
era de segundo o tercer orden y que había recibido una “carga menor” de Espíritu
Santo, y lo habría usado de pretexto para reducir la equidad de este derramamiento
de Espíritu sobre los paganos).
Los
hechos con los que la conversión también es ofrecida a los paganos son, pues,
estos:
a) Visita a Cornelio,
visión de Pedro y visión de Cornelio. Hch 10, 1-33
b) Acontecimiento del
Pentecostés sobre los Paganos Hch 10, 34-48
c) Exegesis del
Éxtasis Hch 11, 1-10
d) Exegesis de la
visita de Pedro, llevado a Cesarea que entra en casa de un “incircunciso”. Hch
11, 11-14
e) Exegesis del
Pentecostés sobre los paganos Hch 11, 15-18.
Todo
esto ha supuesto una adaptación, una “plasticidad” para ir forjando la
catolicidad, que se flexibiliza frente a los contestos, a la época, al marco de
la civilización a la que se llega: se dan las pautas de la “inculturación de la
fe” que nosotros necesitamos hacer consciente.
Esta,
-que llamamos metanoia- que se da en Cesarea, abre una nueva etapa a la
Evangelización y dota de una nueva identidad al cristianismo, que ya no estará
más cerrado a los judíos, aun cuando tendrá que librar una tesonera labor para
derribar las fronteras que los “circuncisos” se empeñaban en sostener como
imbatibles.
Sal 42(41),
2-3. 43(42), 3.4
Estos
dos salmos -conforme se nos presentan en la Biblia hebrea- son en realidad un
salmo único, dividido en tres partes algo así como pasado-presente y futuro.
Cada parte termina con un estribillo:
“Espera en Dios que volverás a alabarlo:
Salud de mi rostro, Dios mío” //.
Son
un salmo de súplica. Lo que expresa es el anhelo de volver al Templo para ver a
Dios. Parece escrito en el exilio en Babilonia, aquí el pueblo elegido, está
representado por un Levita, que echa de menos el culto, y todas las ceremonias
que allí tenían lugar ¡Qué nostalgia! El estribillo representa un espíritu de
resistencia, a pesar de estar rodeado de personas que se burlan de su fe y le
arrostran que, si Su Dios fuera poderoso, no los habría dejado caer en esta
situación.
La estrofa 1 de la perícopa proclamada hoy, pertenece y manifiesta la nostalgia del pasado. Las estrofas 2 y 3 se toman del augurio de un futuro resplandeciente, mejor que el pasado. El presente -que se registra en los versos 42(41), 7-12-, no está consignado en la perícopa con ninguna mención. Esta parte está saturada de desánimo y amargura. Quizá por su tinte de aflicción -nada acorde con el sentido pascual que estamos viviendo- se exceptuó.
La
melancolía, en la primera estrofa, se da a entender con la imagen de la cierva
sedienta que busca donde abrevar. Y se pregunta, cuando regresará al culto y al
Templo para contemplar de nuevo el Rostro de Dios, y calmar su sed de Dios con
el agua de su Presencia.
Como
alas de águila, una la Luz y otra la Verdad, el salmista suplica ser trasladado
al Monte del Templo, en Sion, lugar de la “vivienda” Divina.
Actuando
como profeta de su propio destino el salmista ya se ve en el futuro, entrando
al Templo y aproximándose al Altar de los sacrificios, llenándose de alegría y
entonando los canticos acompañados con música de cítara.
Jn 10, 11-18
“Pastor Bello”
(Jn 10,11). La expresión hace referencia a un pastor perfecto, auténtico,
ejemplar, en cuanto está dispuesto a dar la vida por sus ovejas, manifestando
de ese modo el amor de Dios. Es el Pastor que cautiva; quien lo mira descubre
que la vida es realmente hermosa si lo sigue. Para conocer esta belleza no son
suficientes los ojos del cuerpo o criterios estéticos; se necesita
contemplación e interioridad. Sólo quien se detiene, escucha, reza y acoge su
mirada puede decir con confianza: “Me fío, con Él la vida puede ser
verdaderamente hermosa, quiero recorrer el camino de esta belleza”. Y lo más
extraordinario es que, convirtiéndonos en sus discípulos, a su vez nos volvemos
“bellos”; su belleza nos transfigura.
León XIV
A continuación, dice que un Pastor que verdaderamente se
precie de serlo, un pastor modelo, un pastor ejemplar, “da su vida por las
ovejas. Aquí se nota que “hermoso” significa que da la talla, que lo es en toda
la extensión de la palabra, que es digno prototipo de un verdadero pastor, que
es un modelo de lo que debe ser quien así se llame: Es paradigma de Pastor.
Es muy interesante que, el oficio de pastor es una profesión
no tan decorosa, en el sentido de ser un personaje que por lo general anda
sucio y embarrado; no huele muy bien que digamos, al fin de cuentas, cuidar
animales no tiene nada que ver con el buen porte y la majestad de la apariencia
y el atuendo. Recordemos a esos santos y santas que se han forjado en el camino
de santidad, cuidando de los enfermos, por ejemplo, en épocas de peste, no eran
dechado de limpieza, pero el alma les resplandecía como el más potente
reflector. Sin embargo, para los gobernantes, para los líderes de los pueblos
semitas, el ideal del gobernante está en la imagen del “Pastor”. Y aquí
establece una comparación muy bien contrastada entre el “pastor” que es dueño
de las ovejas y aquel otro que simplemente lo hace por un estipendio: El dueño,
se hace matar por sus ovejitas; el asalariado -en cambio- no está dispuesto a
poner en juego su propio pellejo.
Todo este capítulo del evangelio joánico guía nuestros ojos para educarlos en una nueva manera de ver: No se trata del limpísimo exterior, se trata de la luz que -como de un faro- irradia su portador. La Via Pulchritudinis (camino de la belleza), es una Todo este capítulo del evangelio joánico guía nuestros ojos para educarlos en una nueva manera de ver: No se trata del limpísimo exterior, se trata de la luz que -como de un faro- irradia su portador. La Via Pulchritudinis (camino de la belleza), es una vía pastoral y teológica que busca acercar a Dios a través de la contemplación de la belleza, ya sea artística, natural o en la vida de los santos. La Via Pulchritudinis es una propuesta pastoral centrada en la admiración y la experiencia de lo bello para llegar a la fuente de todo bien, verdad y belleza, que es Dios. Pero esta belleza se la escapa a la superficialidad, a las meras apariencias, a la estética almidonada, es la esencia del Pastor habitando el corazón.
La hermosura inmanente: Lo bello no
puede ser reducido a un simple placer de los sentidos: esto no permitiría tener
la plena inteligencia de su universalidad, de su valor supremo, transcendente.
Es evidente, su percepción exige una educación porque la belleza no es
auténtica sino en relación con la verdad
Las ovejas, como muchos animales domésticos, aprenden a
distinguir la voz de su amo. Y cuando lo oyen, le obedecen, y también se le
acercan con confianza. Este tipo de relación se teje igual entre los verdaderos
discípulos del Señor, a imagen y semejanza de la que se da entre Dios-Padre y
Dios-Hijo.
En la Primera lectura, veíamos como Jesús, sus discípulos y
la Iglesia toda, tiene que darse por aludida en cuanto a “otras ovejas que no
son de este redil”, los incircuncisos, los paganos -en aquel entonces- hoy día,
muchas ovejitas díscolas, que andan por ahí, como ovejas que no tienen pastor.
La misión apunta hacía la unificación de todo el “rebaño” bajo un solo
“Pastor”.
Este jugarse la vida por sus “ovejas” es el motivo del enorme Amor del Padre por su Hijo; y esta entrega no es una imposición, ni el simple cumplimiento de un deber; sino un acto de generoso compromiso ejercido desde la absoluta Libertad respaldada por el Padre que le dio esa hegemonía sobre la Vida; su Padre le ha constituido Dueño y Señor de la Vida, así que está en condiciones de Darla y volverla a Tomar, porque ese es el Lazo Filial del Padre que adorna a su Hijo con una Autoridad tan Grande como la Suya Propia.
