Lunes de la Trigésima Tercera Semana del Tiempo Ordinario

 

Ap 1, 1-4; 2, 1-5a

Lo que la comunidad desea no es que “vuelva”, sino que se manifieste, que actúe, que libere, que reine.

Pablo Richard

Para cerrar este Año Litúrgico, del ciclo par, vamos a adelantar un cursillo de doce encuentros sobre el Apocalipsis. Este Libro es, prácticamente, un seriado de visiones, que según el hagiógrafo fueron entregadas por Dios Padre o por su Hijo Jesucristo. Antes que nada, nos parece apropiado declarar, contra lo que se suele pensar que este Libro no es de carácter profético, en el sentido que se le suele dar a esta palabra, de anuncio de cosas que van a suceder, en algún futuro.

 

Es importante dejar claro que el profetismo se da en el marco de portavoces de la Palabra -el profeta es, si de alguna manera se puede decir, una suerte de “recadero” de Dios, que se dirige al “gobernante” o a su casta, que muestra algún interés en escucharle, más o menos a gusto, a veces con más disgusto que cualquier otra cosa, francamente a regañadientes.

 

El apocaliptismo, es un género distinto, en este caso, Dios se dirige a su gente, al pueblo con el que ha sellado su Alianza, como aclarándole que su destino no depende de una especie de traición divina para con sus aliados, sino que la Alianza sigue totalmente en pie, pero ha tomado otro curso, distinto a tratar de convencer por fin a los gobernantes, y a los pastores, porque estos se han demostrado incapaces de atender, de corregir, de enderezar sus manejos; y en cambio, han dejado correr a raudales sus criminales manejos, sus destructores propósitos, sus sangrientos designios.

 

Dios ha cambiado su destinatario, en vez de hablarle al Pastor, se dirige a su “rebañito”. Enfaticemos, algo que nos parece obligatorio reiterar, aun cuando llovamos sobre mojado: Ἀποκάλυψις Apocalipsis es un vocablo griego que traducido al español, significa “revelación”, “destapar algo”, “descubrirlo”, “ponerlo o sacarlo a la luz”. ¿Qué es lo que hace Dios con los apocalipsis? “Revelarle a su pueblo, algo que sus ovejitas ignoraban, o que no se ocupaban de caer en la cuenta. ¿Cómo así que no nos dábamos cuenta? ¡Claro! Cuando algo está oculto por un “velo”, está “velado” a nuestra vista, no sabemos que hay detrás de ese velo, es necesario que Alguien venga y levante el “velo”, eso es lo que hace la “Revelación”, descorrer el velo y dejar a la vista. Muchas veces decimos que es una “denuncia”, pero la denuncia oculta el hecho de que existía un velo y era necesario que Alguien lo retirara, lo descorriera.

 

Hoy, estamos trabajando el Saludo y prólogo del Apocalipsis que abarca los versos 1-8 del primer capítulo, (en la liturgia, sólo vamos ver la mitad del saludo e introducción (vv. 1-4).

 

Habrán notado que en ambos casos ese Alguien, lo hemos escrito con mayúscula, y eso se debe a que para aclarar la vista y darse cuenta, se requiere una especie de “colirio” que nos limpie los ojos, porque el velo no se lo han puesto a “la realidad”, sino que son como lagañas que se nos han aplicado directo en nuestros ojos. Por eso es tan importante este nombre que aparece en el primer versículo del primer capítulo. Si vamos a este verso nos encontramos que Dios le reveló esto a Jesús, el Cristo, para que Él, Dios-humanado, se encargara de dárnoslo a conocer.

 

Esta mediación, encomendada a Jesucristo, ha empleado los servicios de mensajería de un ἀγγέλου [angelou] “Ángel”. Ahí también es importante resaltar que el Cielo tiene su servicio de Mensajería confiable, y son los Ángeles, que por eso se llaman así, en español “mensajero”. Este “mensajero”, no sólo hace entrega del mensaje, sino que lo μαρτυρίαν [martyrian] “testimonia”.

 

Inmediatamente viene la consecuencia, esto se nos entrega no simplemente para que lo pongamos en el cuarto de San Alejo, como solemos hacer con los regalos innecesarios. Este regalo es de algo de muy urgente recepción, pongamos por ejemplo un medicamente de vida o muerte; si lo recibimos y lo dejamos por ahí dando vueltas, quizás, cuando caigamos en la cuenta, ya sea demasiado tarde y esté “pasado”, su poder sanador habrá cedido más allá de la fecha de “vencimiento”. En el verso 3, tenemos una bienaventuranza:  Μακάριος [Makarios] “Dichoso”, o sea, “bienaventurado” el que lo lea y el que preste sus oídos al “mensaje revelador”, y lo “escuche”. Esta bienaventuranza es la primera de las siete que se nos comunican en el Apocalipsis.

 

Nótese que allí dice claramente que no se trata de un “anuncio” para el final de los tiempos; no es un mensaje escatológico; dice con todas las letras que “ya está cercano el tiempo” (v. 3f). Pero, esta “sentencia” no se refiere al regreso parusíaico, sino a la trasparencia de la esfera en la que se haya, a la dimensión en la que nosotros estamos. Y es que el hecho de que no seamos capaces de “percibirlo”, no significa que Él se haya ausentado para irse a vacacionar a algún islote con “resort”; significa solamente que Él está allende nuestra percepción sensorial. Y el fundamento confiable de esta aseveración es la afirmación perentoria que formuló el Emmanuel: “Sabed que yo estaré con vosotros hasta la consumación de los tiempos” (Cfr. Mt 28, 20).

 

Aquí se da un salto gigantesco, desproporcionado, se dejan de lado 16 versículos y se pasa al capítulo segundo, donde viene la carta que se destina a la Primera Iglesia, la de Éfeso, donde se denuncia la primera desviación: son los Nicolaitas, herejes que se caracterizaban por falta de valores morales, libre desahogo de las pasiones y sus desmanes sexuales, etc. Aun cuando más adelante la desviación parece haber tomado otro rumbo; son los que se llaman apóstoles sin serlo.

La alternativa que el autor de la Revelación recoge es la de retornar al fervor original, lo que él llama, “el amor primero”. Es cierto que cuando un amor se enciende, su vehemencia es constante y fogosa, pero, siempre, con el correr del tiempo, amenaza el descuido, la flojera, la monotonía, el desgaste. Llama, entonces, a una conversión, a retomar las πρῶτα ἔργα ποίησον [prota erga poieson] “hacer las cosas como al principio”, “reasumir las obras con las que expresaba el amor primero”, volver a ser el novio ardiente del principio. Reavivar la fogosidad de nuestro Amor a Dios.

 

Sal 1, 1-2. 3-4 y 6

… el que florece y da fruto, es decir, el hombre cuya acción es la extensión amorosa y razonable y autentica de sí mismo.

Carlo María Martini

Este salmo, es un salmo de la Alianza. Que también inicia con una bienaventuranza: “Dichoso el hombre… que su gozo es la Ley del Señor, y medita su Ley, noche y día”.

 

Se nos ofrecen en este salmo una serie de recomendaciones para mantenerse en el amor primero y no incurrir en desviaciones y enfriamientos.  Dice que la “Ley del Señor es su amada”. Lo que gana coherencia con aquello de retornar al Primer Amor. Parábola muy afortunada, porque para el ser humano, es muy claro que no se debe permitir que la tibieza porosée el amor y lo vaya desgastando, debilitando, vulnerando.

 

El amor verdadero, debe hundir sus raíces en el cauce hídrico que con sus aguas lo nutra y no se marchite su follaje. En esa medida, va a frutecer. Con los frutos vivaces del amor intenso de los recién enamorados que han saboreado los quebrantos del amor enfermo y decaído.

 

El Señor les tomará cuentas a los que den fruto y a los marchitos. A los que mantengan su amor encendido y a los que lo dejen apagar sin esmerarse. A los primeros, hará que les vaya bien, Dios le hará salir bien todas sus obras.; en cambio a los segundos les irá mal.

 «Este hombre es realmente auténtico, y la sociedad que él forma es una sociedad auténtica, la sociedad que da fruto, en el sentido que no solo construye cosas, sino que edifica desde el interior comportamientos y modos de ser.» (Carlo María Martini)

 

En esta parábola, ¿cuál es la fuente? ¿A qué acequia nos hemos de conectar para frutecer? Pues a la Palabra de Dios. La palabra de Dios es la que nos da una moral certera. La que nos muestra a qué coherencia hemos de responder. Hay que meditar su Ley día y noche, y no caer en los valores fraudulentos que nos propone el mundo. Los valores del cristiano no pueden confundirse con la conducta que nos guía para la elección del papel regalo para envolver los presentes navideños que vamos a entregar. No se puede caer en un subjetivismo ingenuo donde arbitrariamente elijamos los que nos parezcan buenos frutos: tenemos que ver el “modelo”, el verdadero “dechado”, que nos sugiera valores firmes, afines con nuestra fe y con el Reino: Podemos con seguridad buscarlos en la Palabra y en su paradigma que es Jesús, preguntándonos honestamente, que optaría Jesús como valor cristiano: para vivir Jesúsmente.

 

Lc 18, 35-43

Jesús avanza rumbo a Jerusalén, va llegando a Jericó, y se encuentra a un ciego. Los discípulos van sinodalmente con Él. Su situación podemos evaluarla en general como un estado de incomprensión, lo siguen sin entenderlo (será necesario que Muera y Resucite para que puedan llegar a “ver”). Uno se va fraguando una idea de lo que Dios puede hacer con la situación en que vivimos. Y, poco a poco, le vamos añadiendo duro y rígido concreto a esa imagen. Sin saber, ni cómo, ni cuándo, lo que era una idea se vuelve un esquema riguroso y severo (no que tenemos que seguir nosotros) sino que se lo imponemos a Dios para que Él lo siga: Le hemos planeado la ruta a Dios, con nuestros planes muy estrictos, a Dios, le damos permiso -solo- de que lo cumpla.

 

El plano de esta salvación humanamente fraguada, está en papel cuadriculado, ¡ay de que Dios se corra un cuadrito¡: ¡queremos que vaya recto, por donde le hemos trazado!

 

Pero, detengámonos un instante: ¿Quiénes somos nosotros en esta perícopa? ¡Los ciegos! ¿Cierto? Y, ¿a pesar de nuestra ceguera queremos que Él se ajuste a nuestras ideas de Salvación? ¿Quizás, no sería mejor entregarle el timón y los frenos al-que-Ve?

 

Su proyecto Salvífico no se va a ir a pique porque nosotros demos una “opinión”, por ejemplo “quiero recobrar la vista”, Él tomará nuestras apreciaciones y las integrará a la ruta Salvífica, y si es acorde con el Proyecto real, lo “sumará” como el que “suma un vector”; si la petición está en contravía, la disolverá, la desvanecerá, pero el Proyectó ¡irá adelante!

 

¿Cómo se incorporó este vector -el que aportaba el ciego- al Gran Vector? Jesús se lo concedió, y él no se opuso al fluir de Jesucristo, siguió la misma ruta, la misma dirección y sentido (como les gusta decir a los físicos), y -en plena armonía- uniéndose a la sinodalidad de Jesús, iba gritando glorificación, iba proclamando su eukaristein, dando gracias por tan prodigioso “milagro”, ¿cómo no pregonar la grandeza de quien tiene el Poder de devolvernos la vista, a nosotros, los “ciegos”?

 

Lo que llama intensamente la atención en este relato es que los que decimos que vemos, no vemos “ni pio”, estamos absolutamente ciegos; por otra parte, el que está ciego, ¡si ve!, desde el principio distingue que Jesús es el Mesías.

 

Esto es así, porque precisamente, como decía el Principito: “Solo con el corazón se puede ver claramente. Lo. esencial es invisible a los ojos”. Tocamos una frontera, casi que podríamos decir, armados con una lógica-paradojal, ¡Qué pesar que tenemos ojos! Los ojos son un “bloqueo”. Tenemos que pedir a Jesús que derrame su colirio en nuestros ojitos y un bálsamo en el corazón para que no vayamos a ser de los ingratos, que sólo quieren “sacar su tajada” y luego ¡ni las gracias dan! (Comentamos esto, haciendo memoria de los diez leprosos).

Es fundamental, que el ex-ciego, no sólo lo glorifica, sino que lo “sigue”. Pero hay más (un elemento sinodal), no sólo lo sigue, sino que su testimonio atrae a otros, que se unen en alabanza.

NO APARTES TUS OJOS DEL POBRE

Pro 31,10-13.19-20.30-31; Sal 127, 1b-5; 1Ts 5,1-6; Mt 25,14-30

X JORNADA MUNDIAL DE LOS POBRES

Uno no improvisa instrumentos de misericordia. Es necesario un entrenamiento cotidiano, que proceda de la conciencia de lo mucho que necesitamos, nosotros los primeros, de una mano tendida hacia nosotros.

Papa Francisco

 

… no amemos de palabra y de boca, sino de verdad y con obras.

1 Jn 3,18

Hay como mínimo dos posibilidades que debemos observar para optar: O bien, nos interesamos por lo que tenemos o bien actuamos fraternalmente y nos interesamos por los que tienen poco, muy poco, y viven carenciados. ¿Qué crees que nos diría Jesús?

«Tender la mano hace descubrir, en primer lugar, a quien lo hace, que dentro de nosotros existe la capacidad de realizar gestos que dan sentido a la vida. ¡Cuántas manos tendidas se ven cada día! Lamentablemente, sucede cada vez más a menudo que la prisa nos arrastra a una vorágine de indiferencia, hasta el punto de que ya no se sabe más reconocer todo el bien que cotidianamente se realiza en el silencio y con gran generosidad. Así sucede que, sólo cuando ocurren hechos que alteran el curso de nuestra vida, nuestros ojos se vuelven capaces de vislumbrar la bondad de los santos “de la puerta de al lado”, «de aquellos que viven cerca de nosotros y son un reflejo de la presencia de Dios» (Exhort. ap. Gaudete et exsultate, 7), pero de los que nadie habla. Las malas noticias son tan abundantes en las páginas de los periódicos, en los sitios de internet y en las pantallas de televisión, que nos convence que el mal reina soberano. No es así. Es verdad que está siempre presente la maldad y la violencia, el abuso y la corrupción, pero la vida está entretejida de actos de respeto y generosidad que no sólo compensan el mal, sino que nos empujan a ir más allá y a estar llenos de esperanza.»[1]

 

Este Domingo, como previmos en el anterior, forma -junto con el XXXII y el Domingo próximo, solemnidad de Nuestro Señor Jesucristo Rey del Universo- una unidad escatológica. Los tres Domingos toman su perícopa evangélica del Capitulo 25º del Evangelio según San Mateo. Hablábamos –en ese sentido- de un retablo, mejor aún sería decir de un tríptico; ahora, en el Domingo XXXIII (A), preferimos hablar de una galaxia escatológica. Para esta vez, tomaremos de toda la galaxia sólo tres estrellas: la primera de la perícopa del Libro de los  Proverbios, se trata de la palabra חַ֭יִל [chayil](Prov 31, 10) “de carácter”, “fuerte”, “hacendosa”, “virtuosa”, “diligente”; la segunda y tercera estrellas están en la perícopa del Evangelio, se trata de la palabra Πονηρὲ [ponere] que podríamos traducir como “malvado”, “flojo”, “inactivo por enfermedad”, como “invalido”, y, por eso, “negligente”, este es el antónimo de diligente; la tercera es ὀκνηρέ [oknere] “perezoso”, “holgazán”, “atrasado”, “vacilante”.

Esta galaxia tiene un “horizonte de eventos” (no hacia un hoyo oscuro, sino hacia un Foco de Luz Radiante) que es el versículo 20 del capítulo 31 del Libro de los Proverbios: “Abre sus manos al necesitado y extiende el brazo al pobre”, que da el sentido a este Domingo, sentido que ha hecho expreso Papa Francisco, consagrándolo como fecha de la Jornada Mundial de los pobres, y es que la diligencia y la laboriosidad están enfocadas y han de volcarse hacia esa Misericordia que atiende a los pobres y se empeña en su redención porque verdaderamente la construcción del Reino está conectada y fundamentada en la remoción de todo aquello que des-dignifica al hombre, todo lo que impide su realización en plenitud, ya que “la Gloria de Dios consiste en que el hombre viva”, esa es la interpretación que damos a esta célebre frase de San Ireneo, que entendemos como moción y exhortación a vencer toda la cultura de la muerte y florecer rotundamente hacia una cultura de la vida. ¡Vida en Jesús! Dice Papa Francisco: «… quise ofrecer a la Iglesia la Jornada Mundial de los Pobres, para que en todo el mundo las comunidades cristianas se conviertan cada vez más y mejor en signo concreto del amor de Cristo por los últimos y los más necesitados»[2]. Que se oferta a todos, sean o no cristianos. A nosotros se nos demanda y se impone responder, porque ¡fue a nosotros a quienes fueron entregados los talentos! que significa –como lo hemos visto- tener siempre listas las lámparas y tanqueadas las alcuzas; y, para los no creyentes, la propuesta es dejarse alcanzar por esa Luz y reconocer que es una Luz que liberta al hombre, que desata sus manos y sus pies para que pueda avanzar,  y se pueda levantar -la pobreza hace inválido a quien la padece, le niega realizarse, lo postra-, y caminar hacia esferas Divinas, que de otro modo resultarían inalcanzables. La oferta es erradicar toda alienación para que cada ser humano tenga la posibilidad de vivir en plenitud, una vida pleromizada, que es el tipo de vida que se propone y ha de vivirse bajo la Soberanía de Dios.

Volvamos sobre la palabra חַ֭יִל si la entendemos como “diligencia” significa el que ama, el que tiende con ardor hacia algo, el que profesa celo por algo o alguien. Si vamos hasta la fuente etimológica encontramos las raíces dis- separar y legere recoger, elegir, cosechar, leer; que, al ensamblarlo dará “hacer las cosas con premura y pasión”. En cambio, si la traducimos como “ser hacendoso” tendremos por significado tener hacienda o ayudar a adquirirla; y ¿qué es “hacienda”? una propiedad inmueble. Por lo general usamos la expresión “hacendoso” para referirnos al cuidado esmerado al ejecutar las tareas domésticas, pero su verdadero significado –en el origen- se refiere a cosechar “cribando” para garantizar que lo recogido tenga la más alta calidad, y sea todo bueno. Cuando se dice “tener o adquirir hacienda”, no vayamos a empobrecer también el concepto de “hacienda”, que no corresponde exclusivamente a los bienes materiales sobre algún lote y sus instalaciones, porque hay pobreza de cultura, de principios y valores, de consuelo y amistad, de cercanía y comprensión, de disciplina y método, de acogida y solidaridad. La Iglesia nos ayuda a descubrir otros focos de pobreza y des-dignificación si estudiamos detenidamente y masticando una a una las Obras de Misericordia, en particular si detallamos lo que implican las obras de Misericordia espirituales que muchas veces quedan como cara oculta de la moneda (dejando sólo visible las obras de Misericordia Corporales como el lado espectacular de la moneda) y que, sin embargo, no son menos apremiantes y menos dolorosas.

Los antónimos están mencionados en el Evangelio: negligente y haragán. El haragán es el que no quiere trabajar. El negligente es el que no-legere. Arriba dijimos que legere significa recoger, elegir, cosechar, entonces neg-ligente es el que “no recoge la cosecha, o si la recoge no selecciona, sino que echa, revueltos, los frutos buenos con los de baja calidad”; usamos esa voz para designar al que no actúa, al indiferente, al que carece de amor por lo que hace y por quienes lo hacen -o lo debieran hacer- ya que el amor es también diligente, y, si verdaderamente amo a mi prójimo, ¿podré ser negligente? «Invito a toda la Iglesia y a los hombres y mujeres de buena voluntad a mantener, en esta jornada, la mirada fija en quienes tienden sus manos clamando ayuda y pidiendo nuestra solidaridad. Son nuestros hermanos y hermanas, creados y amados por el Padre celestial. Esta Jornada tiene como objetivo, en primer lugar, estimular a los creyentes para que reaccionen ante la cultura del descarte y del derroche, haciendo suya la cultura del encuentro.»[3]

Siempre está presente el riesgo de construir una fe “aislante”, fe de sólo oratorio, encerrada en un tipo de piedad solipsista, que ignora al prójimo, que se reduce a una burbuja de indiferencia, fe que deshumaniza endureciendo el corazón, dirigiéndonos –constante- hacia un despeñadero de crueldad, llevándonos al vicio de inhumanidad, de  ser indolentes ante el padecimiento y hacia la ferocidad de ver bañarse en sangre o sufrimiento nuestro entorno, viendo sin pestañear las necesidades y penurias que otros atraviesan, pensando que se trata de una realidad distante o de una historia extraterrestre, tan remota, que seguramente sea pura ficción.

«Estamos llamados, por lo tanto, a tender la mano a los pobres, a encontrarlos, a mirarlos a los ojos, a abrazarlos, para hacerles sentir el calor del amor que rompe el círculo de soledad. Su mano extendida hacia nosotros es también una llamada a salir de nuestras certezas y comodidades,… »[4] No podemos incurrir en el pretexto de la lejanía ni en el de la incompetencia, achacando que eso no nos corresponde, que no nos compete. Cabe aquí retomar enfáticos la sentencia de Terencio “Soy un hombre, nada de lo humano me es ajeno” Y, no exclusivamente por filantropía, sino porque el interés preocupado por el otro es Mandamiento Divino y núcleo de nuestra fe. ¿A dónde se ha relegado –en esa “fe” a nuestros semejantes, ocultando al otro tras la imagen del Otro-y-yo que no es más que un ídolo egocéntrico? Semejante ocultamiento es el ocultamiento (enterramiento) del “Talento” entregado y recibido. La fe del negligente, del haragán está dibujada con las palabras de denuncia que consigna San Mateo: "Señor, sabía que eres exigente, que siegas donde no siembras y recoges donde no esparces, tuve miedo y fui a esconder tu talento bajo tierra. Aquí tienes lo tuyo". Este haragán le puso a Dios una máscara de exigencia inhumana sólo para ocultar su apatía y la resignación y negar el compromiso que había adquirido ante el don benévolo de haber recibido “un talento” o sea –aunque aparentemente poco- algo así como 34 kilos de oro, ¿era poco? Tengamos presente que Dios nos da ἑκάστῳ κατὰ τὴν ἰδίαν δύναμιν a cada uno según nuestras capacidades (Cfr. Mt 25, 15). «Hoy en día, desafortunadamente, mientras emerge cada vez más la riqueza descarada que se acumula en las manos de unos pocos privilegiados, con frecuencia acompañada de la ilegalidad y la explotación ofensiva de la dignidad humana, escandaliza la propagación de la pobreza en grandes sectores de la sociedad entera. Ante este escenario, no se puede permanecer inactivo, ni tampoco resignado… Benditas las manos que se abren para acoger a los pobres y ayudarlos: son manos que traen esperanza. Benditas las manos que vencen las barreras de la cultura, la religión y la nacionalidad derramando el aceite del consuelo en las llagas de la humanidad. Benditas las manos que se abren sin pedir nada a cambio, sin «peros» ni «condiciones»: son manos que hacen descender sobre los hermanos la bendición de Dios.»[5]

«Vivimos un momento histórico que no favorece la atención hacia los más pobres. La llamada al bienestar sube cada vez más el volumen, mientras las voces del que vive en la pobreza se silencian»[6].«Hemos madurado la exigencia de una nueva fraternidad, capaz de ayuda recíproca y estima mutua. Este es un tiempo favorable para “volver a sentir que nos necesitamos unos a otros, que tenemos una responsabilidad por los demás y por el mundo [...]. Ya hemos tenido mucho tiempo de degradación moral, burlándonos de la ética, de la bondad, de la fe, de la honestidad [...]. Esa destrucción de todo fundamento de la vida social termina enfrentándonos unos con otros para preservar los propios intereses, provoca el surgimiento de nuevas formas de violencia y crueldad e impide el desarrollo de una verdadera cultura del cuidado del ambiente” (Carta enc. Laudato si’, 229). En definitiva, las graves crisis económicas, financieras y políticas no cesarán mientras permitamos que la responsabilidad que cada uno debe sentir hacia al prójimo y hacia cada persona permanezca aletargada.»[7] «En esta casa que es el mundo, todos tenemos derecho a ser iluminados por la caridad, nadie puede ser privado de ella»[8].

«Surgen inevitablemente algunas preguntas, que en esta X Jornada Mundial de los Pobres tenemos la urgencia de hacer resonar en nuestra mente y en nuestro corazón. ¿Somos signo de un Dios que es refugio para los pobres? ¿Tenemos conciencia de nuestra pobreza y la preferimos a la riqueza injusta? ¿Llegamos hasta donde se encuentran los pobres, experimentando su marginalidad? ¿Escuchamos sus pensamientos y compartimos sus esperanzas? ¿Pronunciamos sus nombres con ternura divina? ¿Nuestra caridad reactiva y sostiene en ellos el deseo de justicia y de rescate? Estas y muchas otras preguntas obligan a un serio examen de conciencia, para verificar cuánto estamos todavía llamados a llegar a ser en favor de los pobres y de su liberación. Entonces veremos que los pobres se convierten ellos mismos en refugio para otros. La experiencia de la pobreza vuelve particularmente sensibles a una solidaridad renovada ante los desafíos. El amor de Cristo nos hace, en efecto, partícipes de la vida de amor de Dios. En este sentido, los cristianos están llamados no sólo a buscar refugio en Dios, sino también a hacerse, en Él, refugio para los demás».[9]

 

 

 

 

 

 

 

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[1] Mensaje del Papa Francisco para la IV Jornada Mundial de los Pobres 2020, 5.

[2] Ibid

[3] Ibid

[4] Ibid

[5] Ibid.

[6] Mensaje de Papa Francisco para la VII Jornada Mundial de los Pobres. Roma, 13 de junio de 2023. #4.

[7] Mensaje del Papa Francisco para la IV Jornada Mundial de los Pobres 2020, 5.

[8] Mensaje de Papa Francisco para la VII Jornada Mundial de los Pobres. Roma, 13 de junio de 2023. #10

[9] Mensaje de Papa León XIV para la X Jornada Mundial de los Pobres Vaticano, 13 de junio de 2026. 

Sábado de la Trigésima Segunda Semana del Tiempo Ordinario

 

3Jn 5-8

En la configuración de la Carta, el autor alterna la exhortación dirigida a Gayo a perseverar en la acogida de los hermanos, y la admonición a guardarse de la conducta opuesta de Diótrefes.

Enzo Bianchi

El destinatario es Gayo, por su devoción a Cristo, ya que le dio alojamiento a los siervos viajeros al servicio del Anuncio de Dios, quien actuó con la generosidad fraterna les dispensó la hospitalidad a esos hermanos misioneros, aunque ellos eran extranjeros. Los predicadores itinerantes fueron el principal motor de expansión del Evangelio antes de que existiera una estructura parroquial fija. Estos misioneros viajaban de ciudad en ciudad anunciando el mensaje cristiano Para Juan esa representa la ἀγάπῃ ἐνώπιον ἐκκλησίας [agapé enopion eclesias] “plenitud de la lealtad para con la Iglesia”. Ya que los primeros cristianos se reunían en hogares privados y carecían de templos propios, el sistema dependía por completo de la hospitalidad de los locales. Juan elogia a Gayo por su fidelidad, por "andar en la verdad" pero, especialmente, por su gran hospitalidad al recibir y atender a estos misioneros: “…debemos sostener nosotros a hombres como estos, para hacernos colaboradores de la verdad”.

 

Juan le ruega “proveerlos con generosidad porque la tarea que se han propuesto es, nada menos que, trabajar por el Santo Nombre; así que al apoyarlos están -en realidad- proveyendo al Propio Dios.

 

Obrando así, nos convertimos en προπέμψας ἀξίως τοῦ Θεοῦ [propempsas axios tou Teou] “dignos colaboradores de Dios”. “lo que es verdaderamente valioso”.

«Acoger a estos mensajeros provenientes de otras comunidades, de otras iglesias locales, es, pues, un acto de amor fraterno, es praxis de ágape, de esta manera la hospitalidad se convierte en anuncio del Evangelio, exegesis viviente de las Escrituras hecha “en la verdad” (3Jn 8), es decir, en Cristo». (Enzo Bianchi)

 

Sal 112(111), 1b-2. 3-4. 5-6

Dichoso el que goza de caridad constante

Para ser justo no hace falta leer el último libro de la moda espiritual para encontrar a Dios en la vida.

Carlos González Vallés s.j.

En el primer verso aparece la expresión יָרֵ֣א [yare] “el que reverencia”, “el bienaventurado”. Es una bienaventuranza: ¡Bienaventurado el que reverencia al Señor YHWH!

 

¿En qué consiste esa “reverencia”? El salmo explica que consiste en “amar de corazón los Mandatos de Dios”. Quien cumple este pedido obtiene bienaventuranza, manifestada en su “linaje”, porque su vida se prolonga en los descendientes suyos, con una descendencia que gozará de poder y de bendición.

 

Ahora, en esa línea de explicaciones concatenadas, pasa a explicar ese “poder y esa bendición”, en qué aspectos se dan: riqueza, abundancia y caridad; este último aspecto es muy significativo, porque contará con recursos para poder ejercer esa caridad. No tendrá una riqueza y un poder para mantener gordos tanto el bolsillo como la billetera, sino que tendrá con qué propulsar la acción de Dios manifestada por medio de los hombres de Iglesia.

 

Esa prodigalidad será un brillo verdadero. Como un faro brillará resplandeciente, porque sus caudales serán compuertas abiertas para socorrer a la causa del Reino. De alguien adornado con este tipo de generosidad desprendida se podrá decir que, es “clemente y compasivo”, es decir, se le podrán aplicar calificativos propios de Dios, porque Dios es El-verdaderamente-Clemente-y-Compasivo.

 

La riqueza que se nos dé, no es para acapararla envidiosos, sino para perpetuar nuestra vida recordando cuán generosos y desprendidos hemos sido: esa es la verdadera permanencia a perpetuidad aquí en la tierra, no en que nuestro cuerpo arrastre las decadencias de la senilidad, sino que -al ausentarnos de nuestra presencia física aquí-, quede sembrada la recordación de haber pasado siendo “administradores honestos” de todo lo que Dios nos dispensó: porque en el momento indicado supimos prestar y no padecimos un corazón envidioso, sino un corazón desprendido y libre del culto a los bienes materiales, que son riquezas que pudren el alma.

Gayo, al que le remite Juan su Tercera Carta, tiene estos atributos divinos, que Juan le reconoce y alaba. Porque su corazón no se encadena al “tener”, su único desvelo es trabajar y servir a la causa de Dios.

 

¡Bienaventurado el que חוֹנֵ֣ן [chanan] “se apiada”, “se muestra misericordioso” y לָוָה [lavah] “presta”! Este prestar es el verbo que implica unirse a una causa dándolo todo, empeñándose por entero, sin sustraer nada para sí, sino con plena adhesión. Como la viuda que echó sus únicas dos moneditas en la en la corneta de las ofrendas del Templo (Cfr. Lc 21, 1-4). Como aquel que se consagra, que no da algo, sino se da todo y se da a sí mismo, comprometiendo en ello su propia vida, él no presta, ¡se presta, él mismo! Y da lo que tiene: ¡su tiempo! Que representa toda su vida.

 

Lc 18, 1-8

Marana Tha

La oración como alma de la espera vigilante es la fatiga de “siempre” y se vuelve fuerza en la lucha, para que el primado de Dios pueda seguir siendo el criterio de toda elección.

Enrico Masseroni

Jesús va a Jerusalén (9,51-19,27), el recorrido es -principalmente- un tiempo de discipulado, de formación del evangelizador; el Señor les va entregando los elementos interpretativos para que puedan salir de la oscuridad y captar lo que implica la Redención. Quiere decir que, ya en breve, Jesús llegará a Jerusalén y empezará su actividad allí. En esta zona del Evangelio lucano, de la subida a Jerusalén, Jesús toca varias veces el tema de la oración, especialmente el de cuándo orar. Nuestra perícopa parece puesta entre un paréntesis: el del pequeño apocalipsis lucano (17, 22-37) se nos plantea la oración como un flotador lo es para aquel que no sabe nadar, aquí, la ignorancia de las artes natatorias representa la carencia de fe, cuando perdemos contacto con la espera de su Vuelta (Parusía); y cerrando paréntesis con el gran apocalipsis (21, 34-36); lo que se nos está resaltando es el riesgo de llegar al “juicio” y que no estemos listos. Llegar a nuestro fin, supone prepararse para estar en condiciones de abocarlo.

El “cuándo” está adverbialmente descrito como “siempre” y “sin cansancio”, “sin tregua”, “sin desfallecer”: la oración es una lucha, como la de Jacob, que lucho toda la noche (la noche figura toda la oscuridad de su vida) y nunca se da por vencido. Hoy tenemos que vérnosla con una parábola: la de la viuda y el juez. La viuda se erige como la figura paradigmática del orante, persona indefensa y maltratada. Aquí, Lucas simboliza con la viuda, sola, afligida y que clama por su vuelta, a la Iglesia a la que se le ha quitado su Esposo.

 

En la parábola de la viuda y el juez, el Juez está descrito como un malvado: “No temía a Dios ni respetaba a los hombres”. Pero, cuando nosotros elevamos nuestras preces, tenemos que saber que Dios-Juez es, Dios-Justica y que en Él no cabe injusticia alguna.

 

Recordemos -cuando oramos- que el propio Maestro nos dijo que no sabíamos orar, no pidamos cosas, con nuestros ruegos, pidamos como la “viuda” Justicia; cuando nos afanamos por cosas, lo perdemos de vista a Él; muchas veces tenemos que soltar las cosas para que tengamos por fin la sabiduría de levantar la mirada para buscarlo a Él. «La oración no necesita ser escuchada en lo que pide. El don más grande que ella obtiene es el mismo hecho de orar». (Silvano Fausti).

 

Se tiene que insistir en el foco que nos da el Padre nuestro: “Hágase Señor tu Voluntad…”. Urge ganar en conciencia que el objetivo de la oración no es torcerle el brazo a Dios, sino reconocer que nos abandonamos en sus Manos. No es Dios a quien le apremia cambiar. ¡Somos nosotros los que requerimos enderezar el rumbo! (Recordemos que, tanto en hebreo como en griego, la palabra que significa pecado es “errar la puntería”, porque no sabemos corregir nuestro derrotero y apuntar certeramente al verdadero “sentido de la Vida”: Al Don por excelencia, al Espíritu Santo.

Muchas veces creemos que la oración es como un noticiario donde Dios podrá informarse de lo que nos pasa y de lo que necesitamos; se nos olvida que Dios lo sabe todo y conoce nuestras reales necesidades, que Él no necesita ver el programa de noticias, que él conoce el pasado, el presente y el porvenir. «La oración es la voz de un corazón despierto y vigilante sobre el misterio que está “más allá”. Es una sabiduría que sabe discernir lo esencial y lo eterno más allá de las frágiles imágenes que son trasmitidas cada día sobre las olas de los hechos. Por eso, no sólo se da un tiempo, “al lado” de otros para orar, sino que es necesario orar “siempre”, “sin cansarse nunca”» (E. Masseroni).

 

Nótese que se dejó sentado que la oración es un salvavidas para corregir nuestras aspiraciones, para tener esperanzas coherentes con la fe, y se dijo también que cuando abandonamos la confianza en su vuelta, caemos en la sinrazón que denominamos extravío. Ahora, bien, Él no podrá cumplir su Parusía, si nosotros no lo aguardamos fervientemente. Cómo a un Buen Amigo, el no querrá volver a menos que estemos seguros de que anhelamos su regreso, y le roguemos que Venga: En arameo,מרנאתא  [maranatha] ¡Ven Señor Jesús! (cfr 1 Cor 16,22)

Viernes de la Trigésima Segunda Semana del Tiempo Ordinario

 

2 Jn 4-9

… el ágape consiste claramente en aquel único amor de Dios y de los hermanos que no puede soportar divisiones.

Enzo Bianchi

Hay una coherencia estilística y gramatical, inclusive en el uso del griego, que nos lleva a pensar que se trata del mismo hagiógrafo, detrás de las tres cartas que denominamos 1Jn, 2Jn y 3Jn. Haciendo estos estudios estilísticos y de vocabulario, podemos hacer remontar su escritura al año 95.

 

¿Quién es el destinatario? La carta lo dice, inicia con un vocativo, que es en realidad una prosopopeya, o sea, tomar a cierta persona, para nombrar alguna cosa, para así atribuirle rasgos humanos. Dice que se dirige a Ὁ πρεσβύτερος ἐκλεκτῇ κυρίᾳ [o presbyteros eklecti kyria] “A la Matrona Elegida”, nótese que se incluye la palabra κυρίᾳ [kyria], que es la “esposa” del κύριος [kyrios] “Señor”. La “Matrona Elegida” es la Comunidad, formada, como se nos dice allí, en el verso 1: τοῖς τέκνοις αὐτῆς [tois teknois autes] “los hijos de ella”. Esta manera de identificar a la comunidad destinataria, la define -de salida- como la Dignísima Esposa de su Señor, equiparándola así a la Divina Majestad.

 

¿Cuál es la médula de esta perícopa? “que nos amemos los unos a los otros”. Y, entonces entra a aterrizar el significado del amor: no son besitos, ni ramos de rosas, ni anillos de diamantes, ni cajas de finos chocolates, nada de eso. El amor consiste en que “caminemos según sus mandamientos”.

 

Pasa a decirnos que no hay ninguna constituyente que haya venido a alterar lo que se dijo desde el principio. No se les está cambiando el piso. Todo permanece en su lugar. La afirmación del “amor” como pivote de la comunidad y de la vida cristiana, permanece siendo el “Amor”.

 

Entonces, si no se está modificando el “Mandamiento base”, ¿por qué el hagiógrafo repite, lo que ya se sabe? Por una sencillísima razón: San Pablo se enfrentaba duramente con los judaizantes, y con los gnósticos. Y, Juan, también se ve abocado a muchos herejes, que él, en esta carta designa como “embusteros”. Estos embusteros, no aceptaban reconocer a Jesús como Divinidad, y para ellos Jesús no era otra cosa que un “hombre común y corriente”, fueron estos mismos los que, con el correr del tiempo dieron a luz la perversión llamada Ebionismo, recogían todo el separatismo tradicionalista de los judaizantes y creían que Jesús fue crucificado como hombre y que -en continuidad con el pensamiento farisaico- la ley era la que justificaba, en otras palabras, eran un cruce de judaizantes con viruelas de gnosticismo. Se ve pues, que el Diablo (el que divide) lo primero que hace es introducir el desviacionismo, e importa, a nuestras vidas y en particular a nuestros corazones, la dificultad para reconocer, en Jesús, al Dios-Salvador. Para dejar las cosas completamente claras, el hagiógrafo los llama como ἀντίχριστος [antichristos] “anticristos”.

No faltan aquellos que creen tener las cosas más claras -por eso es tan importante aplicarnos al discipulado siguiendo muy de cerca los pasos de la Matrona Elegida -la Iglesia-, para salvaguardarnos de interpretaciones privadas y personalistas-, sólo así podremos ganarnos el salario-integral, y a la hora de recibir el pago, recibiremos la paga completa. Es una imagen, no se trata de pasar todo el tiempo de rodillas y en oración, se trata de ser “fieles” a la “enseñanza” y practicar lo de ser “hermanos los unos de los otros”.

 

Sólo permaneciendo fieles a las διδαχῇ [didache] enseñanzas apostólicas ἔχει [echei] “se posee”, “se tiene”, “se permanece”, tanto en el Padre como en el Hijo. Es decir, la plenitud de la Revelación.

 

Sal 119(118), 1.2.10.11.17.18

Este es un Salmo de Súplica. O sea que es un “clamor” que es un grito vehemente con tintes de ruego, que uno saca -con todas las fuerzas- del alma; lo que lo distingue del “llamado” que es una sencilla “invocación”. Recordemos que la estructura de este salmo es alefática, porque tiene 22 estrofas (cada una de ellas es un octeto), y cada estrofa corresponde a una letra del alefato. En todos los versos hay alguna palabra que remite a la Ley, o sea que es eminentemente parafrástica. Se valora la Ley como tutor que conduce a un seguimiento fiel.

 

El seguimiento fiel llama a conocer la Ley como vía hacia la Divina Voluntad. La Ley, en ese sentido, tiene nada de malo, al contrario, es perfecta, mientras no caigamos en una fetichización que cuadricule el Amor que Dios ha puesto como cigüeñal de la Alianza. La Ley es un mapa maravilloso, mientras no la convirtamos en una especie de prisión que coarte la maravillosa libertad de nuestra vida. Recordemos que a nuestra responsabilidad subyace nuestra libertad.

 

La libertad no puede llevar a otro lugar que a la dicha. Se debe insistir que la sociedad ha creado sucedáneos de la verdadera dicha, poniendo en lugar de ella al grito, al paroxismo, al exceso, al arrebato, el ruido ensordecedor, al reflector deslumbrante, a la risa desparpajada y ramplona, a la vulgaridad y la inmoralidad. Son tantas las falsificaciones que es prácticamente imposible enumerarlas todas. Mencionamos sólo algunas.

Guardar los preceptos, no tiene nada que se le pueda objetar; lo malo empieza tan pronto se deshumaniza el precepto para encontrar rutas que canonicen la crueldad o la violencia con la máscara del precepto. Recuérdese al que apelaba al corbán (una variedad de ofrendas para sacrificios descritas, ordenadas y explicadas tanto en La Torá y el Tanaj como en el Talmud y que eran ofrecidas por los israelitas antiguamente, y en su lugar por los sacerdotes כֹּהֲנִים‎ [cohanim] “sacerdotes” (en plural), en el Templo de Jerusalén), para no socorrer a su propia familia y a sus parientes en desgracia.

 

Ese mapa de “las leyes” no podemos permitir que se nos extravíe. Hay que guardarlo celosamente en el bolsillo -no de la camisa- sino del corazón.

 

Tampoco se trata de hacer “bondades” por conveniencia, atendiendo y adulando al que está -inclusive en mejores condiciones que nosotros mismos, sólo tratando de convertir ese buen trato en ganancias de mañana. El Salmo lo dice muy bien, (V.17) עַבְדְּךָ֥ [ejbed] a “tu siervo”, a “tu criado”, a “tu esclavo”. Como nos lo enseñará el Evangelio, no a aquel que te pueda devolver las atenciones, e invitarte mañana (Lc 14, 12-24). Es que la gratuidad no espera paga, no busca compensación, no aspira a obtener una retribución.

 

Si miramos con ojos “mundanos”, empañados de “materialismo”, no podremos entender nada de esto, llegaremos a verlo como absurdos, y criticaremos la religión como “toda una serie de locuras y bobadas que no llevan a ninguna parte”.

 

Lc 17, 26-37

Entre el Evangelio de ayer y el que leemos hoy, hay una muy estricta continuidad, nos atreveríamos a decir que pertenecen a la misma perícopa. Se rigen y tienen fuente en la misma pregunta -formulada por los fariseos- acerca del “cuándo” del Reino. A muchos les sucede, leer las Escrituras, esperando que allí encontraran la descripción con pelos y señales, con todos los detalles y las fechas, como quien lee el prospecto de un crucero, con el programa muy detallado de las actividades y los lugares que se visitarán en cada puerto, así como la enumeración de los lugares dignos de visitar en cada parada, donde se podrán comprar los más atractivos y folclóricos suvenires.

En la Lectura de ayer, Jesús nos daba una respuesta muy importante: “viene sin dejarse sentir”. Lo que nos sorprende muchísimo. Nos hace pensar en el “Circo”: Cuando el trapecista, llega al punto “cero” del peligro, y todo anuncia que la “fatalidad” le va a llegar, el tambor -y toda la batería- hace sentir la peligrosa atmosfera de riesgo que envuelve el momento; y, claro está, que nosotros no podemos quedarnos indiferentes y contenemos la respiración, hasta que el artista de la acrobacia, sortea el trance, y a nosotros, los espectadores, nos vuelve la vida al cuerpo.

 

Pero la vida real, carece de los redobles que intensifican el suspenso: Las realidades que vamos enfrentando se presentan sin aviso previo, llegan silenciosas, nada nos advierte su llegada, como se suele decir en la jerga popular, sólo “el golpe avisa”.  Alguien que ha sufrido un accidente vehicular nos dice, “alcancé a oír el pito, pero ya era demasiado tarde”.

 

Y Jesús, nos dejó una clarísima enseñanza a este respecto: hay que estar “vigilantes porque no sabemos el día ni la hora” (Mt 24:36-51. 25:13) Hoy nos señala dos situaciones ejemplares:

a)    El diluvio.

b)    La destrucción de Sodoma y Gomorra

Allí también, la gente estaba sobrellevando su más normal cotidianeidad: comer, beber, casarse, comprar, vender, sembrar, construir. Nada había que los llevara a pensar que algo estaba a punto de suceder.

 

Ahora, tampoco se puede pensar que estando cerca, inclusive muy cerca de uno que resplandece por su “virtud”, se garantice el mismo desenlace. El ejemplo más contundente es el de dos personas que están durmiendo juntas, el uno al lado del otro, no pueden pensar que eso bastará para que a los dos les “caiga” la misma invitación: vendrá el “tren”, uno abordará rumbo al Reino, el otro se quedará en la cama y sólo podrá batir la mano como gesto de despedida.

 

Nos habla de alguien que, infructuosamente, “intenta guardar su vida”, todos sus afanes son vanos, el que así obra, la pierde. Se puede perfectamente comparar con aquella persona que requiere más tiempo y se sube a la torre del reloj, aferrándose con todas sus fuerzas a las manecillas, en un intento desesperado por detener el tiempo, aunque tan sólo fuera, por un par de instantes.

 

En cambio, está el otro, que diligentemente camina -a muy buen paso- al lado del tren, y aprovecha el paso de una portezuela abierta, para saltar al interior y viajar, así sea como polizón (viajero clandestino). ¡Ese la salvará! En tal caso, que significa “salvar”, evidentemente, entrar a formar parte del Reino, la Salvación y el Reino van emparejados.

Pero con el Reino, hay otra variable a tomar en cuenta, variable importantísima (por eso está puesta de primeras, en la perícopa) -que la vimos ayer, y que no podemos olvidar- el Reino no es algo que va a llegar; el Reino es algo que ya llegó, y está en medio de nosotros. Así que, amigos, trotemos dinámicos, diligentes y muy avispados a ver si pasa por nuestro lado una puerta abierta, y saltamos por ella, al tren que corre, que es el tren del Reino. Que no vayamos a ser de los que lloriconamente comentan “alcancé a oír el pito, pero ya era demasiado tarde”.