Miércoles Santo

 

Is 50, 4-9a

El Tercer Cántico del Siervo de YHWH abarca los versos 4-11 del capítulo 50. Se inicia con una “revelación” por parte del Siervo, donde manifiesta que su formación viene directamente del Señor, él se siente y se reconoce “discípulo de YHWH”. Su manera de expresarse y referirse al Señor, hace que quede inserto en la corriente profética de Amós, Jeremías y Ezequiel. Sólo en segunda instancia, por haber sido formado por su Dios, puede devenir maestro, trasmisor de una doctrina recibida, no propia. Su tarea -como consecuencia de este Don gratuitamente dado- es animar a los exiliados decaídos, ser intermediario de consolación. No es que a veces, el Señor le dicte algo, es que hay una dinámica de comunicación permanente. Esa constancia -que le viene de Dios- se complementa con dos cualidades: celo y paciencia. Solo investido de esa fortaleza en la consolación es guardado para levantarse de las injurias que el Siervo tiene que soportar: latigazos en la espalda, cachetadas y mesadas de barba (tirárselas y arrancárselas), insultos y escupitajos.

 

Luego, nos encontramos en los versos 10-11 (que hoy no se incluyen), con un llamado a prestarle atención a las exhortaciones que el Siervo les formula. (todas las veces añadimos unos renglones -además de los dados por la perícopa, para que tengamos un referente co-textual, lo que nos parece que refuerza la comprensión del texto e impide que la cita quede en el aire).

 

El Señor le da su protección y lo preserva de las sentencias condenatorias.

Notemos que hay aquí una especificación de como la inteligencia humana se ve tocada y despertada por Dios mismo. A veces creemos, por ejemplo, que un seminarista toma la decisión de consagrarse al sacerdocio y ya, va y se matricula en el seminario. Y, a veces sucede así; y ese joven resiste lo que una colombina al alcance de un niño, porque el joven, casi de inmediato, descubre que eso no es lo suyo. Es solo cuando el Señor es el que llama e infunde Su hálito, cuando esa decisión madura y se fortalece y supera las trabas y los momentos de debilidad, sobrevolando las hesitaciones: “El Señor Dios me abrió el oído, yo no me resistí, ni me eché atrás”. Si es cierto que se requiere recabar en el corazón ese Soplo Impulsor, pero si no lo hay, en vano nos engañamos pensando que el Señor nos ha designado.

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Sal 69(68), 8-10. 21-22. 31 y 33-34.

Son -como podemos ver- tres estrofas. Es otro Salmo de súplica, lo que no debe extrañarnos ya que la mayoría de los Salmos son de este género. Siempre se contiene en esos actos entrega, confianza y puesta en las manos de Dios, característicos de esta clase de Salmos.

 

Este salmo está formado por tres partes: la primera de Lamentación, la segunda de oración y la tercera de acción de gracias. De cada parte se tomó una estrofa:

En la primera, que viene de la lamentación, nos muestra que como consecuencia del celo del Salmista por el Templo y por las ofensas que se dirigen a Dios y que él asume como si fueran ofensas contra él, ha recibido afrentas y en su rostro ya no queda más que el dolor de la vergüenza.

 

La segunda estrofa, proviene del segmento oracional del Salmo, allí se señala que la bofetada le ha molido el corazón, que no recibe ninguna compasión, sino que le aliñan la comida con hiel y para la sed, le ofrecen como refresco, חֹמֶץ [jomez] “vinagre” Así, vive el proceso de su desfallecimiento.

 

Sin embargo, y llega a sorprendernos, en la tercera estrofa, tomada del fragmento de acción de Gracias: ofrece sus cantos de alabanza al Señor, tiene -para todo lo que lo ha desfigurado- acciones de gracias y compara su propio sacrificio con el de los animales que se solían sacrificar, llegando a declarar que su propio sacrificio complacerá de mejor manera a Dios. Culmina proclamando que el Señor tiene preferencia por los pobres y los cautivos a los que ni desprecia ni desoye.

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Mt 26, 14-25

Primer paso, Judas -quien se lleva el papel protagónico de la perícopa- hace el negocio, pactando en 30 monedas de plata la entrega de Jesús. Segundo paso, los discípulos le preguntan a Jesús, qué dispone para la Cena Pascual y Él les da instrucciones. El tercer paso es -ya durante la Cena, propiamente dicha- Él les declara que la traición saldrá del seno del grupo discipular. Accede a identificar -con un signo- al traidor. Judas mismo pregunta “¿soy yo acaso?” y el Maestro lo ratifica. He aquí los hechos. Pero, ¡tras ellos hay mucho más!

 

Es definitivo que demos el paso hermenéutico y tratemos de extrapolar que implica hoy y en esta época, para nosotros, esta serie de datos -junto con los otros que por simplificar no mencionamos pero que, están allí, en la perícopa. Así como al mirar hacia Pedro, no podemos conformarnos con una mirada enjuiciadora, así tampoco podemos pasar los ojos por Judas, sin voltearnos a mirar a nosotros mismos y descubrir que, muy a pesar nuestro, parte de ese “despreciable” habita en nosotros…

Juzgar al otro, es demasiado fácil, acuclillarnos en nuestra “benignidad”, en la “bondad”, en nuestro vapor de “piedad”, no logra penetrar que estos pasajes se han consignado para nuestra propia edificación. No los leamos como quien lee el “periódico de ayer”, y tomemos en cuenta su valor como pasaje de auto-diagnóstico. No es uno lejano el que lo va a “entregar”, no es uno “ajeno”, por el contrario, es uno próximo, un “prójimo, y muy “prójimo”. ¡¡¡Curiosamente el precio pactado es lo que se pagaba por un burro, o, también por un esclavo!!!

 

El Evangelio nos coloca en el Día de los Ázimos (14 de Nisán), estamos celebrando la Cena con Jesús: ¡La Última Cena! “El que ha metido conmigo su mano en el plato”, el traidor es un “compañero”, uno que come con Él -ese es el significado de la palabra “compañero”-, del mismo trigo y del mismo Pan. Suponemos que Judas al principio estaba tan enamorado y tan fascinado por el Mesías como los otros; pero, pensamos que por algún motivo se le fue desinflando el corazón, su Amor perdió vigor y lozanía, la ilusión -quizás- así conforme fue descubriendo que este Mesías no era de Trono y Poderío, pasó a ser pura mezquindad. Debió darse en su pecho una perversión del sentido de Amor que lo condujo a la ratería de la bolsa común. Y al preguntarle si sería él, el traidor, lo llama Rabí, no le alcanza su sordidez para llamarlo, como los otros, ¡Señor! Para Judas, sólo es su ῥαββί. Señor es más que el que me enseña, es mi Dueño, es mi Rey.

Algo que nos suele enfriar, decepcionar, desencantar, es la falta de correspondencia con la imagen que nos hemos formado, con el “prejuicio” que tan racionalmente hemos configurado; no se acomoda a la camisa que le habíamos diseñado, (como el papá que se desencanta por que el bebé no nació “niño”, como él lo esperaba). A veces lo que nos contraría es que ¡es tan diferente de mí! Y eso me gatilla un “rencor”. Aquí -en la perícopa- lo que está puesto lado a lado es “el proyecto de Dios”, -vs- ___________________. A nosotros nos corresponde llenar la línea: Ver qué es lo que Dios traza, que nosotros le queremos corregir y pensamos que podemos hacerlo mejor, ver cuál es el ídolo que nos desvía, que nos aleja, que nos impiden fijar con fidelidad, los ojos del corazón, en El Señor.

Martes Santo

              

Isaías 49, 1-6

Bernhard Duhm, fue un teólogo alemán que hizo sus mayores aportes en las 3 primeras décadas del siglo XX, contribuyó con valiosos trabajos sobre el profetismo, especialmente sobre Jeremías e Isaías, y, en particular sobre el Segundo y el Tercer Isaías. Fue amigo personal de Julius Wellhausen. Fue Duhm quien delimitó en su co-texto los cuatro cánticos y afirmó que se debían a un hagiógrafo del Siglo V a.C. Afirman las autoridades sobre este tema, que no es mucho lo que se haya avanzado -en lo sucesivo- sobre la clarificación de la figura del Siervo de YHWH.

 

Hoy la perícopa para la primera Lectura se toma del Segundo Cantico del Siervo. Mientras el Primer Cántico nos introduce al Siervo y su Misión ubicada en el contexto de la Restauración de Israel presentada como obra a favor de su Pueblo, pero con efectos favorables que alcanzaran el orbe entero, y esto es porque el Pueblo Elegido será resonancia y portador de esa misión.

 

Inicia con a) un tinte “vocacional” (v.1), y luego b) precisa su carisma pedagógico (v.2), c) le hace entrega de su investidura (v.3), d) el Siervo hace una valoración sobre su sentido misional (v.4) y a partir de esta e) YHWH le manifiesta la amplitud y extensión misional, instituyéndola global (v. 5-6).

 

En a) Hay una manifiesta consciencia del carácter divino del “llamado” y de su entera gratuidad.

 

En b) se define el llamado para que sea “Maestro”, aquí la espada y la saeta no son armas, se trata de definir cómo será de eficaz y profunda la Enseñanza, comparándola con la eficacia de estas dos armas; la enseñanza será חַדָּה [Chad] “afilada” y חֵץ [chayts] “aguda”, “como dardo”. Asistido por la ternura y el cuidado del propio YHWH. Se encarga de enseñar nada menos que la Ley.

 

En c) viene el nombramiento como Siervo y afirma que de su servicio manará Gloria para el Señor.

 

En d) al sopesar su envío, le parece que es una especie de paradoja: se siente abandonado, olvidado y contextualiza su misión en medio del exilio como si el pueblo hubiera sido dejado de la Mano de su Dios.

 

e)  Sería una misión de escaza envergadura que hubiera sido destinado simplemente para el “restablecimiento de las tribus de Jacob”, cuando los límites de su misión son universales, en cambio, ha sido Delegado para que la Salvación llegue “hasta los confines del Orbe”.

Después de esto, en 49, 7-12, se enuncia la epopeya del “regreso” a la patria engastado en “maravillas”, conminándonos a “venir a ver”. Todos están invitados -hasta los habitantes de las más lejanas tierras- a gozar de estas maravillas.

 

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Sal 71(70), 1-2. 3-4a. 5-6ab. 15ab y 17

Claro que el Salmo se puede leer con un enfoque “personal”: se trataría de un “anciano” que, llegado a su vejez, le ruega a Dios para que lo cuide y no lo abandone en la debilidad de los años postreros.

 

Pero esta “primera persona” que habla, realmente es portadora de la voz del pueblo de Israel, que ha luchado consigo mismo, tratando de medirse, de encausarse, de lograr cumplir con la Ley de Dios, y -llegado el momento presente- se ve, a sí mismo, como un anciano empecatado, sitiado por el “enemigo”, (un sinnúmero de tentaciones lo acosan cada día de su existencia), y en tal situación, no se conforma con pedir una vida llevadera, una ancianidad placida; sino que clama al Cielo por una revitalización, pide que lo “rejuvenezca”. Va pidiendo y alabando. ¡Es un salmo de súplica!

La perícopa está estructurada en 4 estrofas:

En la primera, viene a refugiarse al lado del Señor, para superar su situación, pide ser librado y reguardado rogándole al Señor que preste oído benevolente a su ruego.

En la Segunda, alaba a Dios, porque Él es una muralla protectora que resguarda con solidez y es imbatible. Bajo su resguardo los impíos quedan impotentes.

Dios se lo ha mostrado, desde las propias entrañas maternas ya había empezado a resguardarlo, luego en su juventud, y ahora también, parece estar diciéndole: “YHWH eres mi castillo amurallado que nunca nadie podrá abatir”.

Por eso, -dice el Salmista en la cuarta estrofa-  su vida entera está consagrada a la Alabanza, porque Dios nos educa desde el principio de la vida y -hasta el final- sigue siendo nuestro Guía. Todos los días y durante todo el día, es Digno-de-Alabar.

 

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Jn 13, 21-33. 36-38

Volubilidad del corazón humano

Entrando en el capítulo 13, hemos entrado en el “Libro de la Glorificación”. Parece que Jesús se reserva muchas sorpresas, hoy señala que la traición brota de uno de ellos, que su muerte sobrevendrá patrocinada por uno de su propio grupo de Discípulos. Quizá no se trata de eso, se trata de dejarnos entrever que nosotros tenemos el hábito -pésima costumbre- de ir tejiendo suposiciones en torno a las personas, y esto se agravó cuando se trató de la figura del Mesías.

Estar a la mesa quiere decir sentarse en el nido mismo de la fraternidad, estar rodeado de amistad sincera y escoltado por los amigos más entrañables. Y, en cambio, ¿qué se encontrará Jesús allí? La oportunidad para que Su Espíritu se conturbara y un escalofrió de traición recorriera su espalda.

 

¿Cómo procedemos? ¡Con adulaciones! ¡Colmándolo de cumplidos y piropos! Nosotros, empezamos a adornarlo de Dones y Atributos propios de su Excelsa Majestad. Viniendo de Dios, proyectamos en Él todos los atributos de heroicidad y poderío que caben en nuestra mente. Por ejemplo, lo imaginamos rodeado de personas finas, elegantes, cultas, de la alta jerarquía religiosa y gubernamental; todo nos cabría en la mente, menos suponerlo rodeado de gente del común, “del “populacho”, de pescadores, pastores, cobradores de impuestos, enfermos, niños, viudas. Lo queremos con triple corona, con capa de armiño, cetro y coronas de oro, y -algo que no le íbamos a permitir era dejarse matar, dejarse tratar como un peligroso bandido, que cualquier soldadito de pacotilla le fuera -ni siquiera a rozar- la piel, a Él, que -suponíamos- iba a despachar humilladas a las huestes romanas.

 

Pero ya algo que se sale de la mejor y más elevada imaginación es poder aceptar la idea de que Él -que conoce y lee el corazón de los seres humanos- fuera a permitir entre los suyos a un “traidor”, y no haber detectado a tiempo su potencial peligrosidad para, no sé, “contratarle un sicario” que se hiciera cargo. Telefonear a sus huestes de ángeles para que sacaran a Judas colgando de los tobillos, llenándose el cráneo de hematomas. ¡Esto sí, ya era la patada!

 

Debió, -dirán todos- darles sabiduría infusa y purificación del corazón ¡y de las entendederas! “Imponiéndoles las Manos” ¡Sus Divinas manos! Y, especialmente, no rodearse de gente de semejante índole.

 

Hoy en día, hacemos mucha alharaca reprochándoles a todos los personajes de la Pasión, no haber sido más piadosos, más devotos, más inteligentes, más perspicaces, más fieles, más oportunos, más prudentes, más estratégicos, más alegres o más tristes. Más virtuosos.  Y nos cogemos la cabeza a dos manos porque ¡si eran muy cerraditos! (En alguna parte del corazón está aquello de “si hubiera sido yo” …) En el Evangelio -la parte que leemos hoy- todo esto se compendia en el “mirarse los unos a los otros con perplejidad”. Nadie quiere aceptar que sus amigos sean así.

 

Y -automáticamente- enviamos a nuestro “agente del re-contra-espionaje”: Aprovechemos que Juan está recostado cerca de su corazón, le pedimos que sea él quien averigüe ¿a quién se refiere? Pensamos que esta debilidad es “muy humana”, uno no puede permitir que ¡“de pronto” esté desconfiando de mí! Y, dentro del pensamiento, se pasa revista; ¿habré hecho algo que pueda malinterpretarse…? Quizá, siempre hay resquicios de culpabilidad, donde nuestro actuar se preste a ser “traición”, puede darse siempre un “margen de culpabilidad”. Detrás del pan, entró en él Satanás.

 

El Malo, lo que hace es añadirle en el corazón la “gota que derrama la copa”. Lo mueve a “llevar a cabo” aquello que ya le había sembrado en la zona debilitada de su alma, “Ese ya se las está oliendo, ya sospecha que es usted el que va a traicionarlo, por lo menos tiene pistas de que es alguien del grupo… ¡apúrese! Antes de que lo señale y lo neutralice, efectivamente, trago el bocado que -como ya estaba envenenado el corazón-, bajó directo al estómago, porque ya no podía ser “fermento de espiritualidad”. Se da todo un juego de dobles sentidos, los discípulos entienden algo, pero lo que realmente significa es lo contrario, el significado no va para allá, sino para acá. ¡Lo que no queremos imaginar, es, precisamente, lo que nos habita!

 

Pedro, por ejemplo, no logra tampoco auto-descubrir su potencial fragilidad, Se cree imbatible, se cree súper-fiel, se imagina que su firmeza le daría lo suficiente para entregar la vida por Él ¡se siente decidido, se siente firme, reboza de fidelidad! Lo del gallo, alude a la brevedad del plazo en que toda esta firmeza se disolverá en nada, como una voluta de humo se volverá “negación” y negación por triplicado. Si el plazo es antes del canto del gallo, quiere decir, antes de terminar esta jornada. Jesús le está develando que ese arrebato de lealtad no alcanzará a durarle más allá de aquel mismo día.

Cuán prestos estamos a fabricar becerros de oro, ante la más mínima tardanza.

 

“Hijitos, me queda poco de estar con ustedes”.

Lunes Santo

Is 42, 1-7

Una perícopa tomada del Segundo Isaías (caps. 40 – 55), que es un profeta exilico (para nosotros esto es fundamental para poder adentrarnos en la Lectura), sus oráculos aluden a los finales de la cautividad en Babilonia, (es más, los capítulos 49 – 54, posiblemente datan de las proximidades del 539, puesto que hacen referencia a la “restauración” de Israel, como algo que se va a dar enseguida).

 

Mientras en el primer Isaías, se presenta al Mesías con un enfoque “regio”, en el Segundo Isaías, la imagen presentada es la del Siervo Sufriente, que redime por medio de sus dolores y padecimientos, sufridos en favor del pueblo. Lo que nos presenta la perícopa de hoy se remite al Primer Cantico del Siervo de Yahvé (que está integrado por cuatro canticos presentados a lo largo de este Segundo Isaías). (No sabemos si ayude a una mejor intelección de su Mensaje, añadir que algunos estudiosos dudan que estos Canticos sean del propio Segundo Isaías, se ha llegado a afirmar que son de otro autor, y que fueron añadidos allí. Mientras otros autores afirman que posiblemente si pertenezcan a él, pero que su distribución -dispersa- a lo largo del Segundo Isaías fue a capricho del “editor del profeta”, aún -una “tercera línea de estudiosos”- ratifican que pertenecen al Segundo Isaías y dicen que están exactamente donde su autor los puso y dónde les corresponde estar).

 

En el primer cantico del Siervo Sufriente, Dios infunde su Espíritu en el Siervo, esta infusión se hace con Amor incomparable e inefable, YHWH destina a su Siervo para que sea legislador, a través suyo le entregará su Ley a las Naciones. Se presenta aquí el tema de la Unción, como dato mesiánico característico y se consagrará de lleno a la proclamación y al anuncio de esta Ley. En su Mesianismo será “Maestro” de la Sabiduría que viene de Dios. Enseñará con dulzura, con paciencia, sin arrogancia ni ínfulas, sin poderío sino con mansedumbre. Y no flaqueará, muy a pesar de la persecución y la tortura a las que será sometido.

 

A continuación, Dios se identifica, “Él Es” YHWH, el Creador, Único Señor, El que sostiene al Siervo de la mano, que ha sido puesto como Luz y Alianza. Y su embajada no será exclusividad de los judíos. Cuando se habla de Luz -y esto se mantendrá como la manera de interpretar la Luz Divina, significa Vida, Libertad y Dicha, a partir de esta imagen de claridad que vence a las tinieblas de la opresión y la esclavitud su resplandor correrá más allá de las fronteras del pueblo elegido. Será Dios quien libere, pero, esto lo obrará por medio de su Siervo.

 

Hay una declaración firme en el Tercer Oráculo (y es que la perícopa completa es Is 42, 1-9, los versos 8 y 9 no se incluye en la perícopa de hoy, pero es propio que los referenciemos aquí para poder co-textualizar a cabalidad esta Primera Lectura) con la que parece querernos desentelarañar los ojos, es una repulsa a todas las idolatrías mostrando esta obra liberadora como exclusividad de su Poder y su Bondad: אֲנִ֥י יְהוָ֖ה ה֣וּא שְׁמִ֑ [aní Yahwe hu shemi] “¡Yo-Soy el Señor! ¡Este es Mi Nombre! No daré mi Gloria a otros, ni mi honor a los ídolos”. Esa Bondad se extiende a la revelación de las Novedades Venideras que nos dará a conocer a su debido Tiempo (el tema de la “hora” de San Juan evangelista). No acapara Su Omnisciencia, sino que compartirá con nosotros -en su momento- lo que necesitemos saber, (no que lo llegaremos a saber todo, pero sí que nos manifestará lo requerido para nuestra Salvación).

 

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Sal 27(26), 1bcde. 2. 3. 13-14

El huésped de YHWH es la persona que vive con Dios, alojado en su Templo, nosotros que siempre decimos que el Verdadero-Templo es Jesús -que fue destruido y en tres días re-construido- pretendemos alojarnos siempre en su Sacratísimo Corazón. Vivir en ese Templo requiere vivir con un estilo sacralizado de vida, para honrar los pasillos, las instancias, los Altares donde todos convergen en el Único-Altar, vivir acordes a Su Culto, caminar dulce y suavemente para no profanar el Majestuoso silencio donde reverbera su Palabra. Vivir como consagrados, como Discípulos, recordando siempre que todo discipulado verdadero está en misión, lo que conlleva el Envío.

El primer paso que nos indica en la primera estrofa, consiste en depositar nuestra entera confianza en el Señor, porque Él reúne las dos cualidades que pueden y bastan para ser los pilares de una vida santificada; ¡Él es Luz y Salvación!

 

El segundo paso: ver que nuestros enemigos vienen con todo su armamento, con flechas envenenadas y chorros de fuego llameante, y -como prodigio del Poder de su Brazo, ¡caen vencidos! ¡Derrotados!

 

Los atacantes pueden parecernos un ejército multitudinario acechando nuestras frágiles murallas; pero hay un esfuerzo que corresponde a la militancia de nuestro ser fortalecido en el Señor; no temblar, no amedrentarse, ¡mantenernos siempre tranquilos! Nuestro corazón reposa en el nido de la Paz que Dios da, no como la que da el mundo.

 

Alcanzar este discipulado consiste pues en ver nuestra victoria presente y celebrarla. Y mirar el futuro, llenos de confianza, porque la Victoria de Mañana será mayor; y esto se llama Esperanza.

 

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Jn 12, 1-11

Testimonio, Servicio y Amor

Bernanos solía decir que todos tenemos un “lugar” en el Evangelio; que todos, una vez en Palestina, nos cruzamos hace dos mil años, con Cristo en alguna esquina; que todos debíamos olfatear las Escrituras buscando esa frase que se dijo “por” cada uno de nosotros, ese rincón donde su mirada y la nuestra se cruzaron.

José Luis Martín Descalzo

La estructura del Evangelio joánico, en su primera parte, se descifra, como lo hemos insinuado anteriormente en Seis días -semejantes a la campaña de la semana de Creación en el Génesis, luego siete “signos”; y otra vez seis días, esta vez, en una especie de conteo regresivo: del sexto al primero.

Hoy con la perícopa del Evangelio de San Juan, consideramos el sexto día antes de la Pascua. Ya hemos dicho que בית עניא [Betanya] significa “Casa de los frutos” (algunos traducen “casa del oprimido”), muy a propósito encontraremos un “banquete”, una preparación anticipada del rito mortuorio, de la Unción del Salvador para bajar a su tumba; y, allí, tres personajes que representan la Iglesia entera con sus frutos: Lázaro, a los que llevan el Testimonio a todas partes, los que invitan a muchos mostrando las Bondades que hace Dios; Marta representa todas las diaconías, los servicios que las diversas pastorales prestan a la Comunidad; y, María, representa el pueblo fiel que le da su Amor a raudales, que le unge los pies y se los seca con su propio cabello.

 

Observemos que no hay -como en cierta narrativa hoy en día muy en boga- un héroe o una heroína y los demás son figurantes, extras, hacen bulto o mueven un paquete; en este tipo de literatura bíblica, cada quien tiene un rol, cada uno representa un carisma o una diaconía en particular, cada persona tiene un espacio propio en el corazón de Dios. El puesto que cada quien ocupa en el Amor-Divino no depende de la extensión de sus parlamentos, ni de los títulos que se le asignen, ni de los ducados y prebendas que esgrime, mucho menos de las medallas que penden en su pecho. Todos van recibiendo del destello resplandeciente de Jesús, un haz de brillo para reflejar. Y nadie se queda sin el suyo, propio.

 

Aún tenemos una cuarta presencia que la consideramos aparte porque es la presencia traidora: la mentalidad mercantilista, representada por Judas, este quiere revender el Perfume autentico y costoso de 300 denarios, y escasamente recibe 30 monedas de plata. Dice que deberían ser para los pobres, pero, el Evangelio nos revela que no se interesaba por ellos, sino que, se adueñaba para sí de los fondos que se recolectaban: Acapara para generar mayor pobreza.

 

En el verso 8, se nos muestra a quienes tendremos siempre para Ungir, dice: “Porque a los pobres los tienen siempre con ustedes, pero a mí no siempre me tienen”, la palabra griega aquí, para pobres, es πτωχοὺς [ptochous] alguien que se ovilla, que se acurruca, que se arrincona, que se encoge, que se reduce a su mínima expresión para no molestar, para no estorbar a nadie, para no ofender con su presencia, para pasar desapercibido, para hacerse pequeño, para minimizarse, para invisibilizarse. Aquel día María pudo ungir a Jesús, a nosotros nos quedan “los que siempre tenemos con nosotros”, de alguna manera, ellos son sus delegados, sus representantes plenipotenciarios.

Jesús es consciente que se trata de una preparación para su sepultura. Y la gente acudía para ver, no sólo a Jesús sino también al que Él había resucitado. Los Jerarcas del Templo (los Sumos Sacerdotes) deciden matar también a Lázaro, por los muchos nuevos discípulos que atraía el cristianismo naciente.

VIENE A MI -EN SU SENCILLEZ- Y NO LO VEO

 

Is 50, 4-7; Sal 21, 8-9. 17-18a. 19-20. 23-24; Flp 2, 6-11; Mat 26, 14-27, 66

 

¡Exulta sin freno, hija de Sion, grita de alegría, hija de Jerusalén! He aquí que viene a ti tu rey: justo él y victorioso, humilde y montado en un asno, en un pollino, cría de asna.

Za 9,9

 

… en la noche del sepulcro, germina el alba de la Resurrección.

Etienne Charpentier

 

Mt 21, 1-11 es el Evangelio que se lee para dar inicio a la Procesión conmemorativa de la entrada de Jesús en Jerusalén; caminamos al lado de Jesús que entra con toda su realeza en nuestra vida en el marco de la celebración de Semana Santa; y luego, durante la Liturgia de la Palabra, leemos –este año, del ciclo A- la Pasión según San Mateo.

חֲמוֹר [hamor] “burro”, aun cuando suene prosaico, el burro es un animal de carga, es un “trabajador”, un “jornalero”, su función consiste en prestar su servicio. Alguien tiene un burro solamente por el trabajo que puede hacer como “carguero”. Su imagen se contrapone a la del caballo, que es símbolo de altivez y de arrogancia y que en muchas ocasiones se asocia a las campañas bélicas, al accionar de los ejércitos, por ejemplo, tomemos un caso que nos interesa especialmente: los romanos se organizaban en legiones, conformadas por 4.000 soldados de a pie (la infantería) y 200 de a caballo; de esa misma referencia eidética tenemos la representación ecuestre de los Emperadores. Uno puede tener un caballo por ornato, por presunción, por su porte atlético, por la armonía de sus líneas. Podríamos decir que el burrito es la antítesis; pero el burrito en este pasaje bíblico va a cumplir una “misión” fundamental, dará cumplimiento a la profecía de Zacarías, será él quien “lleve” al Rey de reyes: La misión de este pollino será la de trasportarlo. ¿Quiénes trasportamos hoy día al Señor, al Mesías? Somos los portadores del Señor, en otro lugar hemos aludido a nuestra función de Fieles-Discípulos denominándonos Cristóforos, que viene directo del griego, “Portador de Cristo”.

 

Lázaro –después de ser “llamado a la vida”, fue desatado y se convirtió en un testigo vivo de Jesús, se dice que empezó a ser perseguido para darle muerte porque su “resurrección” se convirtió en una poderosa “propaganda” de nuestra fe, ponía muy nerviosos a los del Sanedrín. Nosotros, los cristóforos, requerimos muy urgentemente ser desatados, nuestra “misión de llevar el anuncio de la Buena Nueva hasta los confines de la tierra, requiere de nuestra libertad, libres de nuestras alienaciones, de nuestros temores, de nuestras vergüenzas y respetos humanos, de nuestra cobardía frente al compromiso, de nuestras ideologías, de nuestras idolatrías, de las vendas que nos atan de pies y manos, de todos los “becerros de oro” que desvían nuestro corazón del amor y de la vocación de servicio.  ¡Nos hizo libres! Libres para amar a Dios, a su Hijo y a nuestros hermanos con alma, vida y corazón.

El discipulado, pues, entra en la triple dialéctica de libertad, servicio, y valentía[1] -aunadas a la humildad; todo esto enlazado por medio del compromiso-obediencia: Tomemos como punto de partida los versos 7 y 8 del capítulo 2 de la Carta a los Filipenses: “tomando la condición de servidor, llegó a ser semejante a los hombres. Habiéndose comportado como hombre, se humilló y se hizo obediente hasta la muerte-y muerte en una cruz.” Esta acción-decisión está expresada en el texto por un verbo que la rige: “despojarse”, que implica desproveerse, enajenarse, renuncia voluntaria, abajamiento, renuncia a la autoridad propia. Vaciarse que significa desacomodarse, privarse, todo esto puede resumirse en la categoría teológica de la Kénosis.

 

Y, sin embargo, esta renuncia no es capricho, tampoco es rebeldía gratuita; es obediencia respecto del Padre Celestial, en quien se puede confiar sin límites; pero rebelión contra la esclavitud, contra el imperialismo romano, contra toda injusticia. Todo menos callar: Jesús se opone, con parresia, se posiciona, cuestiona y es capaz de correr todo riesgo sin hacer nada que rompa con su obediencia al Padre. Por eso leemos: “se hizo ὑπήκοος [hupekoos] “obediente”, “que escucha atentamente” -es el significado exacto de esta palabra griega- hasta la muerte-y muerte en una cruz” (Cfr. Flp 2, 8).

Esta obediencia que implica “rebelarse-contra”, se convierte en la clave de todo el comportamiento de Jesús. Sabemos que Él es el Camino, la Verdad y la Vida: pues esta incondicionalidad que demuestra es Camino, Verdad y Vida. Esta es la manera de ser vida, viviendo su incondicionalidad, con coherencia, con consecuentalismo. Un consecuentalismo radical. Su radicalidad nos evoca a Sadrac, Mesac y Abednegó (Dn 3, 16-18) que desobedecen a Nabucodonosor antes que desobedecer a su Dios aun cuando la condena sea perder la vida muriendo en el horno: “Si el Dios a quien adoramos puede librarnos del horno ardiente y de tu mano, seguro que nos librará, majestad. Pero, aunque no lo hiciera, puedes estar seguro, majestad, que no daremos culto a tus dioses ni adoraremos la estatua de oro que has erigido.” Dn 3, 1-30.

 

En Jesús, la obediencia a Dios exige coherencia con la justicia, y coherencia con los pobres. Es decir, se espera de nosotros un “ser consecuentes” a la manera de Jesús. Se dice que Jesús bien podría haberse callado, bien podría haber huido; pero quizás donde quiera hubiese ido su consecuentalidad le habría llevado al mismo obediente desenlace. «En la medida en que el Siervo sigue de frente, el sufrimiento aumenta. Lo escupen y lo insultan, le arrancan la barba y le golpean el rostro (Is. 50,6). Pero él “pone la cara dura como la piedra” (Is. 50,7) y no huye. Esta acción no tiene nada  de fatalismo. ¡Es la actitud del que sabe que en un mundo organizado sobre la base de la injusticia y del egoísmo, la justicia y el amor sólo pueden existir crucificados! Él acepta la cruz como camino de redención y de liberación. El sufrimiento hace parte de la práctica de la justicia y el amor.»[2]

¿Quiere decir que, la exigencia de ser coherente con Dios, de permanecer incondicionalmente fiel implica llegar a la cruz? ¿Quiere decir que todos los caminos llevan al Calvario? Diremos que no. ¡No de todos se espera el martirio! Pero de todos se espera la coherencia, la incondicionalidad hacía Dios, la fidelidad en el discipulado de Jesús, Camino, Verdad y Vida, Camino que conduce a Quien es nuestra Verdad, a Quien es Fuente de Vida.

 

Esa incondicionalidad para con Dios, para con el proyecto de construcción del Reino es lo que nos da referente existencial. Ninguna fe verdadera puede ser puro ritualismo, aun cuando esté impregnada de ritos que llenan el 100% del tiempo y de la vida. No son los ritos, ni los holocaustos lo que Dios espera –ya nos lo dijo el profeta: “Lo que quiero de ustedes es que me amen, y no que me hagan sacrificios; que me reconozcan como Dios y no que me ofrezcan holocaustos (Os 6, 6)- sino la coherencia con la Justicia que es la manera de demostrarle el amor a Dios. Algunos serán llamados a la gracia del martirio, pero todos estamos invitados a la gracia de la fidelidad, de la coherencia, de la obediencia.

Al celebrar el Domingo de Ramos –nos gusta volver sobre este cuadro, Jesús montado en un borrego-, nada más humilde, rayando en lo ridículo, las piernas colgando y los pies prácticamente tocando el suelo. Así lo anunció Zacarías, por allá en el 440 a.C. «… viene a ti tu rey: justo él y victorioso, humilde y montado en un asno …» (Za 9, 9). Los reyes y los poderosos iban de a caballo. Nos informan los historiadores que las autoridades judías, en el antiguo Israel, iban montando en una mula, pero en burro…

 

Ruego de Salvación

Jesús… muestra a Dios como Aquel que ama, y a su poder como la fuerza del amor.

Benedicto XVI

 

«”¡Hosanna!”. Originalmente, ésta era una expresión de súplica, como “¡Ayúdanos!”… la súplica se convirtió cada vez más en una aclamación de júbilo (cf. Lohse, Th WNT, IX p. 682). … se saluda como al que viene en nombre de Dios, como el Esperado y el Anunciado por todas las promesas.»[3]

 

Estamos frente al cumplimiento de una profecía. El caballo es –por antonomasia- una cabalgadura bélica. El burrito no, el burrito simboliza un tipo de pacifismo, es la renuncia a la violencia, es el anti-poder en esencia, o mejor, es el signo de otra manera de ejercer el verdadero poder, el poder que -en vez de subyugar- encanta, seduce, gana el corazón. Este signo del burrito, re-contextualiza toda la perícopa, explica la práctica de Jesús: la Obediencia, la Humildad y el Amor. Además, ¡Recordemos que Él siempre está; nunca abandona!

En el Salmo nos encontramos con esa paradoja: Jesús –si ponemos el salmo en labios de Jesús, y el evangelio nos informa que Jesús antes de morir pronuncio el versículo 1º, Elí, Eli lemá Sabactaní

 

Mt 27, 46 Jesús reclama al Padre ¿por qué aparentemente lo ha abandonado? y, sin embargo, si le reclama, es porque tiene conciencia que está allí, presente con Él, que lo está oyendo. Como nos lo dice Carlos Vallés s.j. «Mi queja ante ti era en sí misma un acto de fe en Ti, Señor. Me quejaba a ti de que me habías abandonado, precisamente porque sabía que estabas allí.»[4] El salmo queda sumido en lo incomprensible si no se leen los versos finales:

 

Para Ti mi alabanza en la asamblea,

mis votos cumpliré ante su vista.

 

Los pobres comerán hasta saciarse,

alabarán a Dios los que lo buscan;

vivan sus corazones para siempre.

 

De Dios se acordará toda la tierra

y a Él volverá; todos los pueblos,

razas y naciones ante Él se postrarán.

 

¡Rey es Dios, Señor de las naciones!

Todo mortal honor le rendirá.

Se agacharán al verlo

los que al sepulcro van.

Para Dios será sólo mi existencia.

No nos equivoquemos, Él no viene a atar, viene a liberar, viene a desatar nuestra naturaleza divina -que una cultura de muerte pretende hacernos creer que no tenemos- y nos induce –atándonos con su pesado cepo- a pensar que somos puro barro, que no hay soplo divino que nos infunda vida, tratando de hacernos pensar que no somos hijos de Dios, a imagen del Hijo. No nos dejemos deslumbrar, ni ensordecer por el barullo, no nos dejemos distraer por el ambiente de alarma… ya es sabido que detrás del estruendo y el alarmismo está la paz que derrama Nuestro Redentor, y la Ternura que desde el silencio (de la cruz) nos habla … Dios, que nunca nos desampara, que siempre está allí, aun cuando no lo sabemos ver o no lo podemos descubrir; ¡es entonces cuando está más Presente! Sea esta Semana Santa la oportunidad de aprender a intuirlo, a sentirlo a nuestro lado, sea la ocasión para  sumergirnos en su Amor.

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[1] Prevenirnos de la “valentía” fetichizada en cine-televisión como valentía de guerrero, héroe cinematográfico, valiente para atropellar, destripar y cortar vidas.

[2] Mester, Carlos O.C.D. LA MISIÓN DEL PUEBLO QUE SUFRE. LOS CÁNTICOS DEL SIERVO DE DIOS EN EL LIBRO DEL PROFETA ISAÍAS. EDICAY y Centro Bíblico “Verbo Divino” Quito-Ecuador. 1993 p.69

[3] Benedicto XVI. JESÚS DE NAZARET. SEGUNDA PARTE. Ed. Planeta. Madrid-España 2011. P. 17.18.

[4] Vallés, Carlos G. s.j. BUSCO TU ROSTRO. ORAR LOS SALMOS. Ed. Sal Terrae. Santander-España 1989 p.45